Theodor Adorno: Pesimisme Modernitas

Table of Contents

Siapakah Theodor Adorno?

Theodor Adorno lahir 11 September 1903 di Frankfurt am Main, Jerman dengan nama Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno. Ia adalah seorang sosiolog, filsuf, musikolog, dan komponis berkebangsaan Jerman pada abad 20, anggota Mazhab Frankfurt bersama dengan Max Horkheimer, Walter Benjamin, Jürgen Habermas, dan lain-lain. 

Baca Juga: Jurgen Habermas: Biografi dan Teori Praksis Komunikatifnya

Salah satu sumbangannya terhadap masyarakat modern adalah kritiknya pada masyarakat modern sebagai bentuk penindasan terhadap manusia yang dilakukan kapitalisme salah satunya adalah industri musik yang bergeser dari nilai seni kepada konsumerisme.

Meskipun kurang dikenal di kalangan filsuf Anglophone dibandingkan banyak filsuf sezamannya, seperti Hans-Georg Gadamer, Adorno memiliki pengaruh yang lebih besar pada para sarjana dan intelektual di Jerman pascaperang. Pada tahun 1960-an, ia adalah penantang paling menonjol bagi filsafat sains Sir Karl Popper dan filsafat eksistensi Martin Heidegger.

Pusat intelektual Adorno adalah bidang musik, sebagaimana ia mewariskan tradisi Yahudi dari ayahnya. Pada perkembangan Nasional Sosialis di Jerman memaksanya hijrah ke Amerika. Kemudian bersama sahabatnya Max Horkheimer menulis karya Dialectic of Enlightment sebagai usaha menerangi kegelapan masa modern.

Selain itu dia juga menulis artikel tentang budaya industri sebagai keprihatinannya terhadap budaya masyarakat. Adorno kembali ke Jerman pasca huru-hara dan pernah menggantikan Max Horkheimer sebagai direktur Sekolah Frankfurt.

Biografi Theodor Adorno

Adorno tinggal di Frankfurt am Main selama tiga dekade pertama hidupnya dan dua dekade terakhir (Müller-Doohm 2005, Claussen 2008). Ia adalah anak tunggal dari Oscar Wiesengrund, seorang pedagang anggur Jerman yang kaya dengan latar belakang Yahudi yang berasimilasi dan Maria Calvelli-Adorno, seorang Katolik yang taat keturunan Korsika.

Maria adalah seorang penyanyi berbakat dan saudara perempuannya, Agathe Calvelli-Adorno, yang tinggal bersama keluarga tersebut, adalah seorang penyanyi dan pianis berbakat: bersama-sama mereka memberi Adorno masa kecil yang nyaman, terlindungi, dan sangat berbudaya. Sebagai seorang pemuda, ia membaca Kant dan kemudian filsuf setiap minggu dengan teman keluarga dan kritikus budaya Siegfried Kracauer.

Adorno belajar filsafat dengan neo-Kantian Hans Cornelius di Frankfurt dan komposisi musik dengan Alban Berg di Wina. Ia menyelesaikan Habilitationsschrift tentang estetika Kierkegaard pada tahun 1931, di bawah pengawasan teolog sosialis sayap kiri dan Protestan Paul Tillich dan dalam persahabatan intelektual yang erat dengan Walter Benjamin.

Setelah hanya dua tahun menjadi instruktur universitas ( Privatdozent ), ia dikeluarkan oleh Nazi, bersama dengan profesor lain yang memiliki warisan Yahudi atau berhaluan kiri. Melalui Benjamin di Berlin, Adorno bertemu Gretel Karplus; mereka menikah pada tahun 1937 tak lama sebelum beremigrasi ke Amerika Serikat.

Setelah memperpendek patronimiknya (yang memiliki konotasi Yahudi) menjadi inisial W., Adorno meninggalkan Jerman pada musim semi tahun 1934. Selama era Nazi, ia tinggal di Oxford, Kota New York, dan California selatan. Di sana, ia menulis sejumlah buku yang kemudian membuatnya terkenal, termasuk Dialectic of Enlightenment (dengan Max Horkheimer), Philosophy of New Music, The Authoritarian Personality (proyek kolaborasi), dan Minima Moralia.

Dari tahun-tahun ini muncul kritiknya yang provokatif terhadap budaya massa dan industri budaya. Adorno kembali ke Frankfurt pada tahun 1949 untuk menduduki jabatan di departemen filsafat dan sosiologi (ia menghabiskan tahun 1952–53 sebagai direktur penelitian Hacker Psychiatric Foundation di Beverly Hills agar tidak kehilangan kewarganegaraan AS-nya).

Dia dengan cepat memantapkan dirinya sebagai intelektual publik Jerman terkemuka dan tokoh utama dalam Institut Penelitian Sosial, yang didirikan sebagai pusat mandiri untuk beasiswa Marxis pada tahun 1923. Itu menyediakan pusat untuk apa yang kemudian dikenal sebagai Teori Kritis Sekolah Frankfurt, yang anggotanya atau rekannya termasuk Horkheimer, Adorno, Benjamin, Friedrich Pollock, Otto Kirchheimer, Franz Neumann, Herbert Marcuse, Leo Loewenthal, Erich Fromm, dan lainnya.

Adorno menjadi direktur Institut pada tahun 1958, mengambil alih dari Horkheimer, yang telah menjabat sebagai direktur sejak tahun 1930. Dari tahun 1950-an muncul In Search of Wagner, kritik ideologi Adorno terhadap komposer favorit Nazi; Prisms, kumpulan studi sosial dan budaya; Against Epistemology, kritik materialis terhadap fenomenologi Husserlian; dan volume pertama Notes to Literature, kumpulan esai dalam kritik sastra.

Konflik dan konsolidasi menandai dekade terakhir kehidupan Adorno. Seorang tokoh terkemuka dalam "perselisihan positivisme" dalam sosiologi Jerman, Adorno adalah pemain kunci dalam perdebatan tentang restrukturisasi universitas-universitas Jerman dan penangkal petir bagi aktivis mahasiswa dan kritikus sayap kanan mereka. Kontroversi-kontroversi ini tidak mencegahnya menerbitkan banyak volume kritik musik, dua volume Notes to Literature , buku-buku tentang Hegel dan filsafat eksistensial, dan kumpulan esai dalam sosiologi dan estetika. 

Baca Juga: Positivisme: Pengertian, Prinsip, Ciri, dan Jenisnya

Dialektika Negatif, karya besar Adorno, muncul pada tahun 1966. Teori Estetika , karya besar lainnya yang telah ia kerjakan sepanjang tahun 1960-an, muncul secara anumerta pada tahun 1970. Ia meninggal karena serangan jantung pada tanggal 6 Agustus 1969, satu bulan sebelum ulang tahunnya yang keenam puluh enam.

Pemikiran Theodor Adorno

Dialektika Pencerahan

Ditulis oleh Adorno dan Horkheimer dari tahun 1939–1944 saat berada dalam pengasingan di California pada masa perang, Dialectic of Enlightenment mengkritisi nalar, masyarakat, dan diri dalam modernitas Barat. Versi hektografik awal, yang diberi judul akurat Philosophical Fragments, muncul pada tahun 1944 dalam jumlah terbatas.

Judul ini menjadi subjudul ketika versi kedua, yang meringankan kosakata ekonomi Marxis, diterbitkan pada tahun 1947 (lihat editorial apparatus pada tahun 1947 [2002, 217–282]). “Adorno sering menyebutkan bahwa ia melihat semua tulisan utamanya di kemudian hari sebagai jalan keluar menuju Dialectic of Enlightenment” (Schweppenhäuser 2009, 32).

Buku mereka dibuka dengan penilaian suram tentang Barat modern: “Pencerahan, dipahami dalam arti terluas sebagai kemajuan pemikiran, selalu bertujuan untuk membebaskan manusia dari rasa takut dan mengangkat mereka sebagai penguasa. Namun bumi yang sepenuhnya tercerahkan berseri-seri dengan malapetaka yang penuh kemenangan” (1947 [2002, 1]).

Sementara diasumsikan bahwa “kebebasan dalam masyarakat tidak dapat dipisahkan dari pemikiran pencerahan” (ibid., xvi), perkembangan akal budi, termasuk periode historis Pencerahan dalam upayanya untuk membebaskan orang-orang dari ketidakdewasaan yang mereka timbulkan sendiri, telah menyebabkan pembalikan: buku ini bertujuan untuk menjelaskan “mengapa umat manusia, alih-alih memasuki keadaan yang benar-benar manusiawi, tenggelam ke dalam jenis barbarisme baru” (ibid., xiv). 

Baca Juga: Abad Pencerahan: Pengertian, Tokoh, dan Pengaruhnya

Sebagai silsilah nalar, buku ini mengisahkan munculnya pemikiran pencerahan dari fase-fase magis dan mitologis terdahulu dalam sejarah umat manusia hingga ke bentuk dominannya sebagai nalar instrumental ('formal-bertujuan' Weber), kalkulasi sarana-tujuan yang berlaku dalam kapitalisme industri dan rasionalisasi birokrasi sehingga "pencerahan bersifat totaliter" (ibid., 5) dan dunia yang "kecewa" mengambil kualitas mitos: imanensi lengkap yang didominasi oleh takdir yang tidak jelas dan sangat kuat.

Teori Sosial Kritis

Dialektika Pencerahan mengandaikan teori sosial kritis yang berutang pada Karl Marx dan Max Weber. Adorno membaca Marx sebagai materialis Hegelian yang kritiknya terhadap kapitalisme tak terelakkan mencakup kritik terhadap ideologi yang didukung dan dibutuhkan oleh kapitalisme.

Yang terpenting dari semua ini adalah apa yang disebut Marx sebagai "fetisisme komoditas": "Karakter sosial dari aktivitas serta bentuk sosial dari produk, dan bagian individu dalam produksi di sini tampak sebagai sesuatu yang asing dan objektif"; "hubungan sosial yang pasti antara manusia mengasumsikan bentuk hubungan antara berbagai hal yang fantastis" (dikutip dalam Rose 2024, 33).

Marx mengarahkan kritiknya terhadap fetisisme komoditas terhadap ilmuwan sosial borjuis yang hanya menggambarkan ekonomi kapitalis seolah-olah itu adalah realitas alamiah tetapi, dengan melakukan itu, secara bersamaan salah menggambarkannya dan meresepkan visi sosial yang salah.

Menurut Marx, ekonom borjuis tentu saja mengabaikan eksploitasi yang intrinsik dalam produksi kapitalis. Mereka gagal memahami bahwa produksi kapitalis, dengan segala “kebebasan formal” dan “kesetaraan dalam pertukaran” yang tampak di permukaannya, harus mengekstraksi nilai lebih dari kerja paksa kelas pekerja.

Seperti produsen dan konsumen biasa dalam kondisi kapitalis, ekonom borjuis memperlakukan komoditas sebagai jimat. Mereka memperlakukannya seolah-olah itu adalah objek yang diberikan secara positif, netral, dengan nilai inheren, yang secara langsung berhubungan dengan komoditas lain, terlepas dari interaksi manusia yang sebenarnya menopang semua komoditas.

Sebaliknya, Marx berpendapat bahwa apa pun yang menjadikan suatu produk sebagai komoditas kembali ke kebutuhan, keinginan, dan praktik manusia. Komoditas tidak akan memiliki “nilai guna” jika tidak memenuhi keinginan dan kebutuhan manusia; tidak akan memiliki “nilai tukar” jika tidak ada yang ingin menukarnya dengan sesuatu yang lain.

Dan nilai tukarnya tidak dapat dihitung jika komoditas tersebut tidak berbagi dengan komoditas lain sebuah “nilai” yang diciptakan oleh pengeluaran tenaga kerja manusia dan diukur dengan waktu kerja yang diperlukan secara sosial yang diabstraksikan dari rata-rata kerja konkret yang dibutuhkan untuk memproduksi berbagai jenis komoditas.

Teori sosial Adorno berupaya menerapkan wawasan utama Marx pada "kapitalisme akhir". Meskipun setuju dengan analisis Marx tentang komoditas, Adorno menganggap kritiknya terhadap fetisisme komoditas tidak cukup jauh.

Perubahan signifikan telah terjadi dalam struktur kapitalisme sejak zaman Marx, yang memerlukan revisi pada sejumlah topik: dialektika antara kekuatan produksi dan hubungan produksi; hubungan antara negara dan ekonomi; sosiologi kelas dan kesadaran kelas; sifat dan fungsi ideologi; dan peran budaya ahli, seperti seni modern dan teori sosial, dalam mengkritik kapitalisme dan menyerukan transformasi masyarakat secara keseluruhan.

Petunjuk utama untuk revisi ini datang dari teori reifikasi yang diajukan oleh filsuf Hungaria Georg Lukács pada tahun 1920-an dan dari proyek dan perdebatan interdisipliner yang dilakukan oleh anggota Institut Penelitian Sosial pada tahun 1930-an dan 1940-an. Berdasarkan teori rasionalisasi Max Weber, Lukács berpendapat bahwa ekonomi kapitalis tidak lagi menjadi satu sektor masyarakat di samping yang lain.

Sebaliknya, pertukaran komoditas telah menjadi prinsip pengorganisasian utama untuk semua sektor masyarakat. Hal ini memungkinkan fetisisme komoditas untuk merasuki semua lembaga sosial (misalnya, ekonomi, hukum, politik, budaya, dll.) serta semua disiplin akademis, termasuk filsafat.

"Reifikasi" mengacu pada situasi historis ketika bentuk komoditas "menjadi kategori universal masyarakat secara keseluruhan" sehingga "aktivitas [sic] seseorang, pekerjaannya sendiri menjadi sesuatu yang objektif dan independen darinya, sesuatu yang mengendalikannya berdasarkan otonomi yang asing bagi manusia" (Lukács 1971, 86, 87).

Awalnya Adorno turut prihatin, meskipun ia tidak pernah memiliki keyakinan seperti Lukács bahwa kelas pekerja revolusioner dapat mengatasi reifikasi. Kemudian Adorno menyebut reifikasi kesadaran sebagai “epifenomena”: yang benar-benar perlu dibahas oleh teori sosial kritis adalah mengapa kelaparan, kemiskinan, dan bentuk-bentuk penderitaan manusia lainnya tetap ada meskipun ada potensi teknologi dan ilmiah untuk meringankannya atau menghilangkannya sama sekali.

Akar penyebabnya, kata Adorno, terletak pada bagaimana hubungan produksi kapitalis mendominasi masyarakat secara keseluruhan, yang mengarah pada konsentrasi kekayaan dan kekuasaan yang ekstrem, meskipun sering kali tidak terlihat (1966a [1973, 189–92]). Masyarakat telah diorganisasikan di sekitar produksi nilai tukar demi menghasilkan nilai tukar, yang tentu saja selalu membutuhkan perampasan diam-diam atas nilai lebih.

Adorno menyebut hubungan produksi dan kekuasaan ini sebagai “prinsip pertukaran” ( Tauschprinzip ); masyarakat tempat hubungan ini berlaku adalah “masyarakat pertukaran” ( Tauschgesellschaft ). Diagnosis Adorno tentang masyarakat pertukaran memiliki tiga tingkatan: politik-ekonomi, budaya, dan sosial-psikologis.

Ekonomi Politik

Tulisan-tulisan Adorno didasarkan pada klaim bahwa kapitalisme liberal atau pasar bebas yang menjadi ciri khas abad ke -19 telah digantikan oleh kapitalisme “akhir” atau “monopoli” – sebuah kecenderungan yang dimulai dengan krisis keuangan global tahun 1873, ketika industri dan utilitas dikonsolidasikan menjadi perwalian, monopoli, dan kartel –, dan akhirnya “kapitalisme negara,” karena “basis” ekonomi semakin terkoordinasi dengan negara.

Teori “kapitalisme yang dikelola” atau “kapitalisme negara” dikembangkan dalam serangkaian artikel oleh Friedrich Pollock, seorang ekonom dan anggota Institut yang seharusnya menyumbangkan satu bab untuk Dialectic of Enlightenment tetapi tidak pernah melakukannya (Wiggershaus 1994, 313–19).

Pollock berpendapat bahwa selama tahun-tahun antar-perang di Jerman fasis, Uni Soviet, dan negara kesejahteraan AS, perencanaan dan regulasi oleh negara berusaha untuk mengatur produksi, distribusi, dan konsumsi, yang mengakibatkan semakin rasionalisasi dan birokratisnya bidang politik, ekonomi, sosial, dan budaya masyarakat, dan munculnya kategori sosial subjek "massa".

Budaya

Teori bahwa totalitas sosial terintegrasi mencakup salah satu konsep awal Frankfurt School yang paling berpengaruh, yaitu “industri budaya.” Marxisme Ortodoks berpendapat bahwa budaya, sebagai bagian dari suprastruktur, dalam beberapa hal ditentukan oleh dan mencerminkan basis ekonomi (misalnya, hubungan produksi).

Sementara karya seni modernis yang 'asli' menunjukkan otonomi yang relatif lebih besar dari masyarakat, yang secara individual memerlukan interpretasi makna yang tepat secara kognitif dan bernuansa afektif (lihat bagian “Teori Estetika”), “Film, radio, dan majalah membentuk sebuah sistem. Setiap cabang memiliki suara bulat dalam dirinya sendiri dan semuanya memiliki suara bulat bersama-sama” (1947 [2002, 94]).

Diproduksi untuk massa, produk-produk tersebut secara bergantian mengikuti logika umum bentuk komoditas di bawah kapitalisme akhir: mereka direncanakan untuk menghasilkan efek-efek tertentu (kegembiraan, gangguan, kegembiraan) yang tidak memiliki signifikansi yang lebih besar, karena nilai guna mereka telah digantikan oleh nilai tukar mereka.

“Industri budaya,” sangat kontras dengan seni “populer” atau “rakyat” yang diproduksi secara spontan, terutama merujuk pada bagaimana bentuk-bentuk hiburan berfungsi dalam masyarakat massa (1967a [1991, 100ff].): bagaimana mereka dirasionalisasi dan distandarisasi dalam produksi, distribusi, dan konsumsi, menurut “siklus manipulasi dan kebutuhan retroaktif” (1947 [2002, 95]).

Karena produk-produk budaya massa berfungsi sebagai komoditas, mereka menduplikasi dan memperkuat realitas sosial empiris, mereka mengejar “pengidolaan tatanan yang ada” (ibid., xix): “Di semua sisi, batas antara budaya dan realitas empiris menjadi semakin tidak jelas” (1942c [1991, 61]).

Di bawah kapitalisme liberal ada kesenjangan antara realitas sosial-ekonomi di mana kritik ideologi yang imanen dapat dikejar. Sekarang, produk-produk budaya hanya menduplikasi realitas, semacam integrasi ideologi ke dalam totalitas sosial, dan semakin sedikit peluang untuk kritik imanen yang lugas.

Dalam esai pertama yang ditulis Adorno di AS, “Tentang Karakter Fetis dalam Musik dan Regresi Mendengarkan,” ia mengembangkan gagasan tentang fetisisme, dari fetisisme komoditas Marx, berdasarkan cara kerja musik radio dan rekaman musik, yang dipelajarinya saat bekerja untuk Paul Lazarsfeld dan Princeton Radio Project.

“Karakter fetis” yang ditekankan Adorno mencakup fakta bahwa lagu-lagu hit dievaluasi berdasarkan keuntungan yang dihasilkannya dan kualitas lagunya, dan fakta bahwa konsumen mendengarkan secara “regresif,” yaitu, secara pasif terhadap efek sensorik yang terpisah tanpa keterlibatan intelektual aktif dengan produk sebagai keseluruhan yang kompleks (1938 [1991, 32–3]).

Ini juga bukan sekadar masalah kebutaan ideologis yang diproduksi secara budaya yang membutuhkan peningkatan kesadaran, seperti pada tahap awal kapitalisme; konsumen melihat tipuan tersebut tetapi pelestarian diri menuntun mereka untuk mewujudkan diri mereka sendiri agar dapat beradaptasi dengan totalitas sosial dengan lebih baik.

Dengan cara ini pula industri budaya “menghambat perkembangan individu yang otonom dan independen yang menilai dan memutuskan secara sadar bagi diri mereka sendiri” (1967a [1991, 104–6]; lih. 1947 [2002, 135–6]).

Psikologi Sosial

Sejak awal berdirinya, Institut ini mengejar "perkawinan Marx dan Freud" (Jay 1996, 86–112; Whitebook 2004a), termasuk seorang analis yang berpraktik, Erich Fromm, di antara para anggotanya. 

Baca Juga: Sigmund Freud: Biografi dan Teori Psikoanalisisnya

Adorno dan Horkheimer berpendapat bahwa teori pembentukan subjek Freud sesuai dengan periode awal kapitalisme liberal, ketika keluarga patriarki borjuis akan menimbulkan konflik Oedipal pada bayi yang mengakibatkan pemisahan ego yang kuat dari id dan pemasangan superego, komponen psikoanalitik yang dibutuhkan oleh individu otonom di era borjuis.

Namun, di era asimetri kekuasaan kapitalisme monopoli yang masif, dan integrasi negara dan ekonomi, patriarki kehilangan otoritasnya yang unik, digantikan oleh perwakilan negara tetapi terutama oleh industri budaya.

Di bawah kondisi sosial yang berubah ini, individu, dalam arti orang yang otonom dan dewasa ( mündig ) yang membuat keputusan yang beralasan berdasarkan "dialog batin yang menyakitkan antara hati nurani, pelestarian diri, dan dorongan" (1947 [2002, 168]), cenderung menghilang.

Kondisi baru mendukung “tipe antropologis baru” (Adorno 1941 [2009]) yang disebut Adorno sebagai “kepribadian otoriter” dan “karakter manipulatif,” yang dicirikan oleh kelemahan ego, kesadaran yang terwujud, kerentanan untuk mengidentifikasi dengan para pemimpin otokratis, “kedinginan borjuis” yang mematikan responsivitas mimetik (Macdonald 2011), dan kemunduran ke dorongan yang tidak disublimasikan.

Singkatnya, bagi Adorno kepribadian otoriter menunjukkan “ketidakmampuan yang mendalam untuk memiliki pengalaman” dalam arti secara sadar memahami kontradiksi dan kemungkinan dialektis (Adorno et al., 1950 [2019, 973]; lih. Fong yang akan datang).

Karena tipe antropologis baru tidak dapat secara reflektif bekerja melalui kontradiksi dan antagonisme dari totalitas sosial-ekonomi, kecemasan dan kemarahan bawah sadarnya diarahkan melalui "proyeksi palsu" ("kebalikan dari mimesis asli," 1947 [2002, 154]) pada mereka yang imago stereotipnya mengingatkannya pada penolakan dan penipuan yang terjadi dalam adaptasinya terhadap totalitas.

Ini adalah salah satu dari beberapa jenis penjelasan tentang anti-Semitisme dalam tulisan-tulisan Adorno; citra orang Yahudi menunjukkan apa yang sebagian telah lolos dari perwujudan diri: "kebahagiaan tanpa kekuasaan, penghargaan tanpa pekerjaan, tanah air tanpa batas, agama tanpa mitos" (ibid., 164–5; Jay 1980; Rabinbach 2000).

Dialektika Negatif

Beberapa kursus kuliah pascaperang universitas Adorno yang diterbitkan setelah kematiannya dan buku Hegel-nya (1963a [1993]) mencatat pemikirannya terhadap magnum opus-nya, Negative Dialectics, yang mencakup presentasinya yang paling berkelanjutan dari klaim metafisik dan epistemologisnya, seperti yang akan dipertimbangkan dalam bagian ini.

Adorno mengatakan buku ini bertujuan untuk menyelesaikan apa yang ia anggap sebagai tugas seumur hidupnya sebagai seorang filsuf: “menggunakan kekuatan subjek untuk menerobos penipuan [ Trug ] subjektivitas konstitutif” (1966a [1973, xx]); lih. 1969b [2005, 247]).

Seperti Hegel, Adorno mengkritik pembedaan Kant antara fenomena dan noumena dengan menyatakan bahwa kondisi transendental pengalaman tidak bisa semurni atau terpisah satu sama lain seperti yang tampaknya diklaim Kant. Sebagai konsep, misalnya, kategori apriori dari kemampuan memahami (Verstand ) tidak akan dapat dipahami jika mereka belum tentang sesuatu yang nonkonseptual.

Sebaliknya, bentuk ruang dan waktu yang seharusnya murni tidak bisa begitu saja menjadi intuisi nonkonseptual. Bahkan seorang filsuf transendental tidak akan memiliki akses ke mereka terpisah dari konsep tentang mereka. Jadi juga, apa yang memungkinkan pengalaman asli apa pun tidak bisa hanya menjadi "aplikasi" konsep pada intuisi terstruktur apriori melalui "skematisme" imajinasi (Einbildungskraft ).

Pengalaman asli dimungkinkan oleh sesuatu yang melampaui jangkauan pikiran dan kepekaan. Adorno tidak menyebut kelebihan ini sebagai "benda itu sendiri," karena itu akan mengasumsikan kerangka kerja Kantian yang dikritiknya. Sebaliknya, ia menyebutnya “yang tidak identik” ( das Nichtidentische ), dan hal ini memiliki banyak makna operasional (Thyen 2007; Silberbusch 2018).

Konsep nonidentik, pada gilirannya, menandai perbedaan antara materialisme Adorno dan idealisme Hegel. Meskipun ia memiliki penekanan yang sama dengan Hegel tentang identitas spekulatif antara pikiran dan keberadaan, antara subjek dan objek, dan antara akal budi dan realitas, Adorno menyangkal bahwa identitas ini telah dicapai dengan cara yang positif.

Sebagian besar identitas ini telah terjadi secara negatif. Artinya, pikiran manusia, dalam mencapai identitas dan kesatuan, telah memaksakannya pada objek, menekan atau mengabaikan perbedaan dan keragamannya. Pemaksaan tersebut didorong oleh formasi masyarakat yang prinsip pertukarannya menuntut kesetaraan (nilai tukar, kuantitatif dan abstrak) dari apa yang secara inheren tidak setara (nilai guna, kualitatif dan konkret).

Sementara identitas spekulatif Hegel berarti identitas antara identitas dan nonidentitas, identitas Adorno berarti nonidentitas antara identitas dan nonidentitas (Sommer 2016; O'Connor 2011; Pinkard 2020). Itulah sebabnya Adorno menyerukan “dialektika negatif” dan mengapa ia menolak karakter afirmatif dialektika Hegel (1966a [1973, 143–61]).

Teori Estetika

Studi filosofis dan sosiologis tentang seni dan sastra, terutama musik (Paddison 1993), mencakup lebih dari setengah karya Adorno yang dikumpulkan ( Gesammelte Schriften ). Semua klaim sosial-teoretisnya yang paling penting muncul dalam studi-studi ini. Namun, "tulisan-tulisan estetikanya" bukan sekadar "aplikasi" atau "kasus uji" untuk tesis yang dikembangkan dalam teks-teks "non-estetika".

 Adorno menolak pemisahan materi pelajaran dari metodologi dan semua pembagian filsafat yang rapi ke dalam subdisiplin yang terspesialisasi. Inilah salah satu alasan mengapa spesialis akademis menganggap teks-teksnya sangat menantang, tidak hanya ahli musikologi dan kritikus sastra, tetapi juga ahli epistemologi dan estetika. Semua tulisannya berkontribusi pada filsafat sosial yang komprehensif dan interdisipliner (Zuidervaart 2007).

Pertama kali diterbitkan setahun setelah Adorno meninggal, Teori Estetika, magnum opus keduanya yang belum selesai, menandai puncak yang tidak lengkap dari kumpulan refleksi estetikanya yang sangat kaya. Ini memberikan cahaya retrospektif pada seluruh korpus. Ini juga paling dekat dengan model "presentasi parataktis" (Hullot-Kentor dalam Adorno 1970 [1997, xi-xxi]) yang ditemukan Adorno, yang terutama terinspirasi oleh Walter Benjamin, sebagai prinsip komposisi yang paling tepat untuk "filsafat atonal" miliknya sendiri (Jameson 1990).

Dengan tanpa henti menelusuri lingkaran konsentris, Teori Estetika melakukan rekonstruksi ganda dialektis. Ini merekonstruksi gerakan seni modern dari perspektif estetika filosofis, dan secara bersamaan merekonstruksi estetika filosofis, terutama Kant dan Hegel, dari perspektif seni modern. Dari kedua sisi, Adorno mencoba untuk memperoleh signifikansi sosiohistoris dari seni dan filsafat yang dibahas.

Seseorang dapat berpendapat bahwa teori modernisme Adorno mencakup tulisan-tulisan filsafatnya secara keseluruhan: estetika, epistemologi, metafisika, filsafat praktis dan sosial, dalam hubungannya dengan modernitas (Hammer 2015; Foster 2016).

Klaim Adorno tentang seni secara umum berasal dari rekonstruksinya terhadap gerakan seni modern. Jadi ringkasan filsafat seninya terkadang perlu memberi sinyal ini dengan meletakkan kata "modern" dalam tanda kurung. Buku ini dimulai dan diakhiri dengan refleksi tentang karakter sosial seni (modern). Dua tema menonjol dalam refleksi ini.

Salah satunya adalah pertanyaan Hegelian yang diperbarui apakah seni dapat bertahan hidup di dunia kapitalis akhir. Yang lainnya adalah pertanyaan Marxian yang diperbarui apakah seni dapat berkontribusi pada transformasi dunia ini. Ketika membahas kedua pertanyaan tersebut, Adorno mempertahankan gagasan dari Kant bahwa seni yang tepat ("seni rupa" atau "seni yang indah"—schöne Kunst —dalam kosakata Kant) dicirikan oleh otonomi formal.

Tetapi Adorno menggabungkan penekanan Kantian ini pada bentuk dengan penekanan Hegelian pada impor intelektual ( geistiger Gehalt ) dan penekanan Marxian pada keterikatan seni dalam masyarakat secara keseluruhan. Hasilnya adalah penjelasan kompleks tentang kebutuhan dan ilusi simultan dari otonomi karya seni. Otonomi yang diperlukan dan bersifat ilusi dari karya seni, pada gilirannya, adalah kunci karakter sosial seni (modern), yaitu menjadi “antitesis sosial masyarakat” (1970 [1997, 8]; Gordon 2021).

Adorno menganggap karya seni (modern) yang autentik sebagai monad sosial: entah bagaimana merepresentasikan masyarakat sementara secara kausal terisolasi darinya. Ketegangan yang tak terelakkan di dalamnya mengekspresikan konflik yang tak terelakkan dalam proses sosiohistoris yang lebih besar dari mana mereka muncul dan menjadi bagiannya.

Ketegangan ini memasuki karya seni melalui perjuangan seniman dengan bahan-bahan yang sarat sosiohistoris (teknik artistik yang mengendap secara historis serta elemen sosial empiris) untuk menciptakan bentuk karya seni individu (Nicholsen 1997; Geuss 1999; Robinson 2018; Pickford 2020).

Adorno melihat semua ketegangan dan konflik ini sebagai "kontradiksi" yang harus diselesaikan dan akhirnya diselesaikan. Namun, penyelesaian lengkapnya akan membutuhkan transformasi dalam masyarakat secara keseluruhan, yang, mengingat teori sosialnya, tampaknya tidak akan segera terjadi.

Etika dan Politik

Etika

Meskipun Adorno tidak menerbitkan risalah sistematis tentang filsafat moral, ia memberikan kuliah pada tahun 1963 yang diterbitkan secara anumerta sebagai Masalah Filsafat Moral (1963b [2000]), kuliah sebelumnya tentang filsafat moral (1956/57) yang belum diterbitkan, dan kuliah tahun 1964–65 tentang Sejarah dan Kebebasan (1964–65 [2006]) yang sebagian membahas filsafat praktis; dalam beberapa hal teks-teks ini merupakan persiapan untuk argumen yang dibuat dalam Dialektika Negatif .

Terlebih lagi, karya-karyanya, termasuk namun tidak terbatas pada Minima Moralia, dipenuhi dengan refleksi atas penilaian normatif dan bahkan resep-resep sesekali sehingga banyak pembaca menganggap kumpulan tulisannya itu etis melalui dan melalui (Bernstein 2001, Seel 2004; sebaliknya Tassone 2005), sebagai upaya untuk memahami dan menanggapi pembunuhan massal yang diorganisir oleh negara dan industri yang secara konsisten Adorno sebut dengan nama “Auschwitz” dan yang ia lihat sebagai puncak dialektika pencerahan, reifikasi dan pemikiran identitas yang mereduksi setiap individu menjadi sebuah “spesimen” (1966a [1973, 362]).

Baca Juga: Peristiwa Holocaust: Pengertian, Latar Belakang, Sejarah, dan Dampaknya

Negativisme Adorno menggabungkan negasi logis dan penolakan normatif: apa yang "salah" adalah apa yang seharusnya tidak (Theunissen 2007). Pendahuluan di sini adalah apa yang disebut "defisit normatif" atau "masalah normativitas" dalam pemikiran Adorno.

Keberatan ini, yang pertama kali disuarakan oleh Habermas (1987, 119), digeneralisasikan ke klaim bahwa kekuatan normatif dalam tulisan Adorno dibatalkan oleh tidak adanya pengetahuan atau daya tarik terhadap norma atau standar yang dapat membenarkan klaim normatifnya (penghancuran akal budi yang tampak dalam Dialectic of Enlightenment adalah sebuah contoh).

Dalam konteks moral, pandangan terkuat (Freyenhagen 2013) menafsirkan Adorno yang mengklaim bahwa masyarakat "sangat jahat" ("negativisme substantif") dan bahwa dalam konteks sosial-historis saat ini seseorang tidak dapat memperoleh pengetahuan tentang kehidupan yang baik atau benar ("negativisme epistemik"), tetapi pengetahuan tentang yang buruk saja sudah cukup untuk memberikan beberapa kekuatan normatif untuk kritik sosial ("negativisme metaetika").

Oleh karena itu, "tidak ada kehidupan lagi"; "tidak ada yang benar untuk hidup dalam [kehidupan] yang salah [ Es gibt kein richtiges Leben im falschen ]"; "Keseluruhannya adalah yang salah" (1951a [2005, 15, 39, 50]); "hidup itu sendiri sangat cacat dan terdistorsi sehingga tidak seorang pun mampu menjalani kehidupan yang baik di dalamnya atau untuk memenuhi takdirnya sebagai manusia" (1963b [2000, 167]).

Dalam situasi ini, yang dapat dilakukan seseorang hanyalah berusaha untuk hidup "kurang salah": untuk mengetahui, mengkritik secara imanen, dan melawan yang buruk (baik Freyenhagen 2013 dan Setiya 2023 bekerja dengan versi naturalisme etika neo-Aristotelian di sini).

Politik

Imperatif kategoris yang baru mencakup pertimbangan politik; menurut Adorno, “kejahatan Auschwitz hanya mungkin terjadi … dalam sistem politik yang di dalamnya kebebasan sepenuhnya ditekan” (1964–65 [2006, 202]; Tettlebaum 2005). Akan tetapi, Adorno tidak menempatkan bahaya utama pada tingkat sifat negara atau organisasi politik, dengan mengklaim bahwa kondisi yang mendukung kekambuhan terus berlanjut tanpa henti di Jerman Barat yang demokratis pascaperang (1967b [2005 191–204]), dan ia dituduh oleh para kritikus awal dan beberapa muridnya sendiri sebagai orang yang pasif, estetis, dan gagal berteori tentang teori politik normatif.

Bagi Adorno, "yang politis" tidak dapat dipisahkan dari totalitas sosial yang lebih besar dan terintegrasi, yang meresap dan memengaruhi setiap aspek kehidupan sehari-hari dan memiliki implikasi terhadap bagaimana kritik imanen dapat dilakukan (Jaeggi 2005; tentang kritik "internal", yang memegang norma-norma tetap, vs. "kritik imanen" sejati, yang dapat mengubah norma, lih. Jaeggi 2018).

Hubungannya dengan Marxisme dan liberalisme rumit (Hammer 2006, 11–48): misalnya, ia menolak prospek pembentukan kesadaran kelas dalam "kapitalisme akhir," dan tidak berbagi sudut pandang netral liberalisme di atas doktrin-doktrin saingan tentang kebaikan, atau citranya tentang individu rasional yang 'kurus' dengan preferensi kontingen (Geuss 2005); memang, Minima Moralia dapat dibaca sebagai pencatatan kritis gerhana liberalisme (Norberg 2011).

Pertanyaan tentang politik muncul paling kuat dalam gerakan protes mahasiswa tahun 1960-an, yang beberapa di antaranya adalah organisator yang meminta dukungan Horkheimer dan Adorno (Kraushaar 1998). Berbeda dengan Marcuse, Adorno menolak karena alasan politik dan filosofis. Secara politis, ia menilai situasi tersebut sebagai situasi di mana aksi revolusioner langsung memiliki peluang keberhasilan yang kecil.

Secara filosofis, dalam esai yang diterbitkan secara anumerta tentang hubungan historis antara teori dan praksis, ia membedakan antara aksi politik yang melayani tujuan yang masuk akal dan "aktivitas semu" yang menegaskan ketundukan teori terhadap praksis konkret sebagai siklus dialektika pencerahan (1969c [2005, 259–278]; Berman 2002; Freyenhagen 2014). Para sarjana terus menguraikan hubungan dan prospek antara pemikiran dan aktivitas Adorno dan "tradisi aktivis" dalam Teori Kritis (misalnya, Holloway, Matamoros dan Tischler 2009; Sebastian 2024 dan selanjutnya).

Di sisi lain, Adorno terus-menerus menekankan implikasi politik dari teorinya sebagai praksis, misalnya imanen, kritik ideologi: "[industri budaya] menghambat perkembangan [ Bildung ] individu yang otonom dan independen yang menilai dan memutuskan secara sadar untuk diri mereka sendiri. Namun, ini akan menjadi prasyarat bagi masyarakat demokratis yang membutuhkan orang dewasa yang telah dewasa [ in Mündigen ] untuk menopang dirinya sendiri dan berkembang" (1967a [1991, 105]).

Mengingat diagnosis totalitas sosial terintegrasi di bawah kapitalisme monopoli yang diatur, reifikasi dan tipe antropologis baru, Adorno pada masanya melihat lebih banyak harapan dalam pembangunan kapasitas daripada dalam tindakan politik langsung. Dia mengutip gagasan idealis Jerman tentang Bildung (pembentukan diri yang dimediasi secara sosial, pendidikan) untuk menghukum lembaga pendidikan dan budaya kontemporer karena menyediakan "Setengah-Bildung" yang konformis: menyampaikan informasi dan relaksasi yang cukup untuk memenuhi fungsi masyarakat tanpa mendorong pemikiran independen atau pertumbuhan pribadi (1959 [1993]).

Dia juga mengutip gagasan pencerahan Kant tentang "kematangan politik" ( Mündigkeit ), kemampuan untuk berpikir sendiri, tanpa bimbingan orang lain, dan itu sendiri merupakan kondisi yang diperlukan untuk otonomi dalam arti penentuan nasib sendiri yang, bagaimanapun, dapat dikembangkan bahkan dalam situasi kebebasan terbatas (O'Connor 2013, 130–135) (melawan kesadaran yang diwujudkan dan "kedinginan" Adorno juga berbicara tentang mendidik menuju "pengalaman yang tidak direduksi").

Pembinaan dan penguatan kapasitas semacam itu “diperlukan secara politis,” karena “demokrasi yang benar-benar berfungsi hanya dapat dipahami sebagai masyarakat yang terdiri dari orang-orang yang matang secara politis” (1967d [1971, 107]).

Imperatif politik ini mendukung karya Adorno sebagai intelektual publik. Setelah mempelajari dan bekerja dengan lembaga-lembaga industri budaya di AS (Jenemann 2007), ia mengidentifikasi dan menekankan momen-momen dalam produk dan teknologi di mana gerakan otonomi yang baru mulai dapat dimanfaatkan (Mariotti 2016).

Ketika ia kembali ke Jerman, ia mengejar pencerahan publik ( Aufklärungsarbeit ) melalui berbagai lembaga media (esai majalah, ceramah dan percakapan radio, diskusi televisi, kuliah umum); ini adalah titik balik bagi analisisnya tentang karya seni modernis yang dengannya "konten kebenaran" dari antagonisme sosial dapat diungkapkan, tetapi yang membutuhkan justru Bildung klasik yang kebanyakan orang tertipu.

Orang-orang yang matang secara politik akan "tidak bekerja sama" ( nicht mitmachen ) atau setidaknya menyadari dinamika material dan ideologis yang mendorong partisipasi dan konformisme mereka. Dengan cara ini tulisan-tulisan teoritis dan aktivitas-aktivitas praktis Adorno merupakan sebuah “etika perlawanan” (Hammer 2005; Pickford 2023).

Sumber:
https://id.wikipedia.org
https://plato-stanford-edu
dan sumber lain yang relevan

Download