Michel Foucault: Filsuf yang Mereview Ulang Pandangan tentang Dunia Sosial

Table of Contents

Michel Foucault
Siapakah Michel Foucault?

Paul-Michel Foucault lahir di Poitiers, Prancis, pada tanggal 15 Oktober 1926. Foucault adalah seorang sejarawan dan filsuf Prancis, yang terkait dengan gerakan strukturalis dan pasca-strukturalis. Ia memiliki pengaruh kuat tidak hanya dalam filsafat tetapi juga dalam berbagai disiplin ilmu humanistik dan ilmu sosial. 

Baca Juga: Filsafat Strukturalisme: Pengertian, Tujuan, Tokoh dan Pemikirannya

Teori-teorinya membahas hubungan antara kekuasaan dan pengetahuan, dan bagaimana mereka digunakan untuk membentuk kontrol sosial melalui lembaga-lembaga kemasyarakatan, terutama penjara dan rumah sakit. Meskipun sering disebut sebagai pemikir post-strukturalis dan postmodernis, Foucault menolak label-label ini dan lebih memilih untuk menyajikan pemikirannya sebagai sejarah kritis modernitas.

Foucault meninggal di Paris karena masalah neurologis dan diperparah oleh HIV/AIDS. Ia adalah tokoh publik pertama di Prancis yang meninggal akibat penyakit AIDS. Pasca kematian Foucault, pasangannya, Daniel Defert, mendirikan sebuah yayasan amal untuk membantu penderita AIDS dalam rangka mengenang Foucault.

Biografi dan Karya Michel Foucault

Lahir di Poitiers, Prancis dari keluarga kelas menengah atas, Foucault menempuh pendidikan di Lycée Henri-IV dan kemudian École Normale Supérieure, tempat ia mengembangkan minat dalam filsafat dan berada di bawah pengaruh tutornya Jean Hyppolite dan Louis Althusser.

Setelah beberapa tahun bekerja sebagai diplomat budaya di luar negeri, ia kembali ke Prancis dan menerbitkan buku pertamanya yang terkenal, Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason (Kegilaan dan Ketidakbernalaran: Sejarah pada Masa Klasik).

Setelah mendapatkan pekerjaan antara tahun 1960 dan 1966 di Universitas Clermont-Ferrand, ia menghasilkan dua publikasi yang signifikan, The Birth of the Clinic (Kelahiran Klinik) dan 'The Order of Things (Perkataan dan Perbendaan).

Kedua karya tersebut menampilkan peningkatan keterlibatannya dengan strukturalisme, gerakan teoretis dalam antropologi sosial yang mana ia kemudian menjauhkan diri. Tiga sejarah ini adalah contoh teknik historiografi Foucault yang berkembang yang ia sebut "arkeologi".

Pada usia 25 tahun, Foucault menerima Agregasi dan pada tahun 1952 memperoleh Diploma dalam psikologi. Pada tahun 1950 dia bekerja di Rumah Sakit Jiwa dan pada tahun 1955 mengajar di Universitas Uppsala, Swedia.

Dari tahun 1966 hingga 1968, Foucault melanjutkan studinya di Universitas Tunis, Tunisia sebelum kembali ke Prancis. Karya pertamanya berjudul Kegilaan dan Ketidakbernalaran: Sejarah pada Masa Klasik, dipresentasikan untuk menempuh gelar doktoralnya pada tahun 1959 di bawah bimbingan Georges Canguilhem.

Karya tersebut kemudian diterbitkan pada tahun 1961. Pada tahun 1970, ia diangkat sebagai dosen Sejarah Sistem Pemikiran di Collège de France, Prancis. Ia kemudian menjadi kepala departemen filsafat di universitas percobaan baru Universitas de Paris VIII Vincennes–Saint-Denis.

Dia juga menjadi aktif dalam sejumlah kelompok sayap kiri yang terlibat dalam kampanye anti-rasis, gerakan pelanggaran anti-HAM, dan perjuangan untuk reformasi pemasyarakatan. Dia melanjutkan untuk mempublikasikan The Archeology of Knowledge (Arkeologi Pengetahuan), Discipline and Punish (Disiplin dan Hukuman), dan The History of Sexuality (Sejarah Seksualitas).

Dalam buku-buku ini, ia mengembangkan metode arkeologi dan genealogi guna mengungkapkan keberadaan dan relasi antara pengetahuan dan kekuasaan dalam masyarakat. Foucault meninggal di Paris karena masalah neurologis dan diperparah oleh HIV/AIDS. Ia adalah tokoh publik pertama di Prancis yang meninggal akibat penyakit AIDS.

Pasca kematian Foucault, pasangannya, Daniel Defert, mendirikan sebuah yayasan amal untuk membantu penderita AIDS dalam rangka mengenang Foucault.

Latar Belakang Intelektual

Foucault masuk École Normale Supérieure (landasan peluncuran standar bagi para filsuf Prancis terkemuka) pada tahun 1946, selama masa kejayaan fenomenologi eksistensial. Merleau-Ponty, yang kuliahnya ia hadiri, merupakan pengaruh yang sangat penting.

Foucault memiliki minat yang sama dengan Merleau-Ponty dalam batasan bahasa dan ekspresi, dan dalam penjelasan strukturalis Saussure tentang makna linguistik. Heidegger, Hegel, dan Marx juga merupakan minat utama.

Hegel melalui interpretasi karyanya yang ditawarkan oleh Jean Hyppolite dan Marx melalui pembacaan strukturalis Louis Althusser—keduanya adalah guru yang memiliki pengaruh kuat pada Foucault di École Normale. Tidak mengherankan bahwa karya-karya awal Foucault ditulis dalam cengkeraman eksistensialisme dan Marxisme. Namun, ia segera meninggalkan keduanya.

Jean-Paul Sartre, yang bekerja di luar sistem Universitas, tidak memiliki pengaruh pribadi terhadap Foucault. Namun, sebagai pemikir ulung Prancis dari generasi sebelumnya, ia selalu berada di belakang layar.

Mirip dengan Sartre, karya Foucault dicirikan oleh antipati yang mendalam terhadap masyarakat dan budaya borjuis serta simpati terhadap kelompok-kelompok terpinggirkan seperti orang gila, homoseksual, dan narapidana.

Mereka berdua juga memiliki minat yang kuat dalam sastra dan psikologi serta filsafat, dan keduanya, setelah relatif kurang tertarik pada politik, menjadi aktivis yang berkomitmen. Namun pada akhirnya, Foucault tampaknya bersikeras mendefinisikan dirinya sendiri yang bertentangan dengan Sartre.

Secara filosofis, ia menolak apa yang ia lihat sebagai pengistimewaan Sartre terhadap subjek individu sebagai titik awal dari semua analisisnya (yang diejek Foucault sebagai "narsisme transendental").

Secara pribadi dan politis, Foucault menolak peran Sartre sebagai apa yang disebutnya sebagai "intelektual universal," yang menilai masyarakat dengan mengacu pada prinsip-prinsip moral universal, seperti kebebasan individu yang tidak dapat diganggu gugat.

Tiga faktor lain memiliki signifikansi yang jauh lebih positif bagi Foucault muda. Pertama, ada tradisi sejarah dan filsafat sains Prancis, khususnya seperti yang diwakili oleh Georges Canguilhem, seorang tokoh kuat dalam pendirian Universitas Prancis, yang karyanya dalam sejarah dan filsafat biologi memberikan model bagi banyak karya Foucault dalam sejarah ilmu-ilmu humaniora.

Canguilhem mensponsori tesis doktoral Foucault tentang sejarah kegilaan dan, sepanjang karier Foucault, tetap menjadi salah satu pendukungnya yang paling penting dan efektif.

Pendekatan Canguilhem terhadap sejarah sains (pendekatan yang dikembangkan dari karya Gaston Bachelard), memberi Foucault rasa yang kuat tentang diskontinuitas dalam sejarah ilmiah, bersama dengan pemahaman "rasionalis" tentang peran historis konsep yang membuat mereka independen dari kesadaran transendental fenomenologis.

Foucault menemukan pemahaman ini diperkuat dalam linguistik dan psikologi strukturalis yang dikembangkan, masing-masing, oleh Ferdinand de Saussure dan Jacques Lacan, serta dalam karya proto-strukturalis Georges Dumézil tentang agama komparatif.

Sudut pandang anti-subjektif ini memberikan konteks bagi marginalisasi subjek oleh Foucault dalam "sejarah strukturalis"-nya, The Birth of the Clinic (tentang asal-usul pengobatan modern) dan The Order of Things (tentang asal-usul ilmu-ilmu humaniora modern).

Dalam konteks yang sangat berbeda, Foucault terpesona oleh sastra avant-garde Prancis, khususnya karya Georges Bataille dan Maurice Blanchot, di mana ia menemukan konkretitas pengalaman fenomenologi eksistensial tanpa apa yang ia lihat sebagai asumsi filosofis yang meragukan tentang subjektivitas.

Yang menarik adalah munculnya "pengalaman-batas" dalam sastra ini, yang mendorong kita ke titik ekstrem di mana kategori-kategori pemahaman konvensional mulai runtuh.

Lingkungan filosofis ini menyediakan bahan-bahan untuk kritik subjektivitas dan metode-metode “arkeologis” dan “geneaologis” yang sesuai dalam penulisan sejarah yang menginformasikan proyek-proyek kritik sejarah Foucault, yang sekarang akan kita bahas.

Pemikiran Michel Foucault

Sejarah Kegilaan dan Kedokteran

History of Madness in the Classical Age (1961) karya Foucault berawal dari studi akademisnya tentang psikologi ( licence de psychologie pada tahun 1949 dan diplome de psycho-pathologie pada tahun 1952), karyanya di rumah sakit jiwa Paris, dan masalah psikologis pribadinya sendiri.

Sebagai studi tentang kemunculan konsep modern "penyakit mental" di Eropa, History of Madness dibentuk dari karya arsip Foucault yang luas dan kritiknya terhadap apa yang ia lihat sebagai kemunafikan moral psikiatri modern.

Sejarah standar melihat perawatan medis abad kesembilan belas untuk kegilaan (dikembangkan dari reformasi Pinel di Prancis dan Tuke bersaudara di Inggris) sebagai pembebasan yang tercerahkan bagi orang gila dari ketidaktahuan dan kebrutalan zaman sebelumnya.

Namun, menurut Foucault, gagasan baru bahwa orang gila hanyalah sakit (sakit “mental”) dan membutuhkan perawatan medis sama sekali bukan perbaikan yang jelas dari konsepsi sebelumnya (misalnya, gagasan Renaisans bahwa orang gila berhubungan dengan kekuatan misterius tragedi kosmik atau pandangan abad ke-17-18 tentang kegilaan sebagai penolakan terhadap akal sehat).

Selain itu, ia berpendapat bahwa dugaan netralitas ilmiah dari perawatan medis modern untuk kegilaan sebenarnya adalah kedok untuk mengendalikan tantangan terhadap moralitas borjuis konvensional. Singkatnya, Foucault berpendapat bahwa apa yang disajikan sebagai penemuan ilmiah yang objektif dan tak terbantahkan (bahwa kegilaan adalah penyakit mental) sebenarnya adalah produk dari komitmen sosial dan etika yang sangat dipertanyakan.

Sejarah Foucault berikutnya, The Birth of the Clinic (1963) juga menyajikan kritik terhadap pengobatan klinis modern. Namun kritik sosio-etika tersebut diredam (kecuali untuk beberapa bagian yang keras), mungkin karena ada inti kebenaran objektif yang substansial dalam pengobatan (berbeda dengan psikiatri) dan dengan demikian lebih sedikit dasar untuk kritik.

Akibatnya The Birth of the Clinic jauh lebih dekat dengan sejarah sains standar, dalam tradisi sejarah konsep Canguilhem.

Analisis Keterbatasan

Inti dari manusia adalah keterbatasannya: fakta bahwa, seperti yang dijelaskan oleh ilmu empiris modern, ia dibatasi oleh berbagai kekuatan historis (organik, ekonomi, linguistik) yang bekerja padanya.

Keterbatasan ini adalah masalah filosofis karena manusia sebagai makhluk empiris yang terbatas secara historis entah bagaimana juga harus menjadi sumber representasi yang dengannya kita mengetahui dunia empiris, termasuk diri kita sendiri sebagai makhluk empiris.

Pertanyaan—dan strategi dasar untuk menjawabnya—tentu saja kembali ke Kant, yang mengemukakan gagasan penting berikut: bahwa faktor-faktor yang membuat kita terbatas (ketundukan kita pada ruang, waktu, kausalitas, dll.) juga merupakan kondisi yang diperlukan untuk kemungkinan pengetahuan empiris.

Oleh karena itu, keterbatasan kita secara bersamaan didasarkan dan mendasar (positif dan fundamental, seperti yang dikatakan Foucault). Proyek filsafat modern (Kantian dan pasca-Kantian)—analisis keterbatasan—adalah untuk menunjukkan bagaimana hal ini mungkin terjadi.

Baca Juga: Immanuel Kant

Beberapa filsafat modern mencoba menyelesaikan masalah manusia dengan, pada dasarnya, mereduksi yang transendental menjadi yang empiris. Misalnya, naturalisme mencoba menjelaskan pengetahuan dalam konteks ilmu pengetahuan alam (fisika, biologi), sementara Marxisme mengacu pada ilmu sosial historis.

Perbedaannya adalah bahwa yang pertama mendasarkan pengetahuan pada masa lalu—misalnya, sejarah evolusi—sedangkan yang kedua mendasarkannya pada masa depan revolusioner yang akan melampaui batasan ideologi. Kedua pendekatan tersebut mengabaikan masalah tersebut: bahwa manusia harus dianggap sebagai sesuatu yang empiris dan transendental yang tidak dapat direduksi.

Foucault berpendapat bahwa beberapa filsuf (Hegel dan Marx dalam satu hal, Nietzsche dan Heidegger dalam hal lain) telah mencoba menyelesaikan masalah status ganda manusia dengan memperlakukannya sebagai realitas historis. Namun, langkah ini menghadapi kesulitan bahwa manusia harus menjadi produk dari proses historis dan asal usul sejarah.

Jika kita memperlakukan manusia sebagai produk sejarah, kita mendapati diri kita mereduksi realitasnya menjadi sesuatu yang eksternal baginya. Namun, jika kita bersikeras pada "kembalinya" manusia sebagai asal usulnya yang tepat, maka kita tidak dapat lagi memahami tempatnya di dunia empiris.

Paradoks ini mungkin menjelaskan obsesi modern yang tak berujung dengan asal usul, tetapi tidak pernah ada jalan keluar dari kontradiksi antara manusia sebagai pencetus dan manusia sebagai yang berasal.

Kendati demikian, Foucault berpendapat bahwa pencarian modern atas pertanyaan tentang asal-usul telah memberi kita pemahaman yang lebih mendalam tentang signifikansi ontologis waktu, khususnya dalam pemikiran Nietzsche dan Heidegger, yang menolak pandangan Hegel dan Marx tentang kembalinya kita ke asal-usul sebagai kepenuhan keberadaan yang menebus, dan sebaliknya melihatnya sebagai konfrontasi dengan kehampaan keberadaan kita.

Sejarah Penjara

Discipline and Punish, diterbitkan tahun 1975, adalah studi silsilah tentang perkembangan cara modern yang lebih “lembut” dalam memenjarakan penjahat daripada menyiksa atau membunuh mereka. Analisis Foucault menunjukkan bagaimana teknik dan institusi, yang dikembangkan untuk tujuan yang berbeda dan seringkali tidak berbahaya, bertemu untuk menciptakan sistem kekuasaan disiplin modern.

Inti dari gambaran Foucault tentang masyarakat disiplin modern adalah tiga teknik utama kontrol: observasi hierarkis, penilaian normalisasi, dan pemeriksaan. Kontrol atas orang-orang (kekuasaan) dapat dicapai hanya dengan mengamati mereka. Jadi, misalnya, deretan kursi berjenjang di stadion tidak hanya memudahkan penonton untuk melihat tetapi juga bagi penjaga atau kamera keamanan untuk memindai penonton.

Sistem observasi yang sempurna akan memungkinkan satu penjaga untuk melihat segalanya (situasi yang diperkirakan. Ciri khas kekuasaan modern (kontrol disiplin) adalah perhatiannya terhadap apa yang tidak dilakukan orang (tidak mematuhi), yaitu, kegagalan seseorang untuk mencapai standar yang dibutuhkan.

Perhatian ini menggambarkan fungsi utama sistem disiplin modern: untuk mengoreksi perilaku menyimpang. Sasaran utamanya bukanlah balas dendam (seperti dalam kasus penyiksaan hukuman pramodern) tetapi reformasi, di mana reformasi berarti terutama hidup sesuai dengan standar atau norma masyarakat.

Gagasan normalisasi ini meresap dalam masyarakat kita: misalnya, standar nasional untuk program pendidikan, untuk praktik medis, untuk proses dan produk industri.

Pemeriksaan (misalnya, terhadap siswa di sekolah, terhadap pasien di rumah sakit) merupakan metode kontrol yang menggabungkan pengamatan hierarkis dengan penilaian yang normal. Ini merupakan contoh utama dari apa yang disebut Foucault sebagai kekuasaan/pengetahuan, karena menggabungkan menjadi satu kesatuan yang utuh “penggunaan kekuatan dan penegakan kebenaran”.

Ia mengungkap kebenaran tentang mereka yang menjalani pemeriksaan (memberi tahu apa yang mereka ketahui atau bagaimana keadaan kesehatan mereka) dan mengendalikan perilaku mereka (dengan memaksa mereka untuk belajar atau mengarahkan mereka ke suatu rangkaian pengobatan).

Menurut Foucault, hubungan kekuasaan dan pengetahuan jauh lebih dekat daripada model rekayasa Baconian yang lazim, yang menyatakan bahwa “pengetahuan adalah kekuasaan” berarti bahwa pengetahuan adalah instrumen kekuasaan, meskipun keduanya ada secara independen.

Poin Foucault adalah bahwa, setidaknya untuk studi tentang manusia, tujuan kekuasaan dan tujuan pengetahuan tidak dapat dipisahkan: dalam mengetahui kita mengendalikan dan dalam mengendalikan kita mengetahui.

Pemeriksaan juga menempatkan individu dalam "bidang dokumentasi." Hasil pemeriksaan dicatat dalam dokumen yang menyediakan informasi terperinci tentang individu yang diperiksa dan memungkinkan sistem yang berwenang untuk mengendalikan mereka (misalnya, catatan absensi untuk sekolah, bagan pasien di rumah sakit).

Berdasarkan catatan ini, mereka yang memegang kendali dapat merumuskan kategori, rata-rata, dan norma yang selanjutnya menjadi dasar pengetahuan. Pemeriksaan mengubah individu menjadi "kasus"—dalam kedua pengertian istilah tersebut: contoh ilmiah dan objek perawatan. Perawatan juga selalu menjadi kesempatan untuk melakukan kontrol.

Panopticon karya Bentham, bagi Foucault, merupakan model arsitektur paradigmatik dari kekuasaan disiplin modern. Panopticon merupakan desain penjara yang dibangun sedemikian rupa sehingga setiap narapidana terpisah dan tidak terlihat oleh narapidana lainnya (di "sel" terpisah) dan setiap narapidana selalu terlihat oleh penjaga yang berada di menara pusat.

Para penjaga sebenarnya tidak selalu melihat setiap narapidana; intinya adalah mereka dapat melihatnya kapan saja. Karena narapidana tidak pernah tahu apakah mereka sedang diamati, mereka harus berperilaku seolah-olah mereka selalu dilihat dan diamati.

Akibatnya, kontrol lebih dapat dicapai melalui kemungkinan pemantauan internal terhadap mereka yang dikontrol daripada melalui pengawasan aktual atau pembatasan fisik yang berat.

Prinsip Panopticon dapat diterapkan tidak hanya pada penjara, tetapi juga pada sistem kekuasaan disiplin apa pun (pabrik, rumah sakit, sekolah). Dan, pada kenyataannya, meskipun Bentham sendiri tidak pernah mampu membangunnya, prinsipnya telah menyebar ke berbagai aspek masyarakat modern.

Prinsip ini merupakan instrumen yang melaluinya disiplin modern mampu menggantikan kedaulatan pra-modern (raja, hakim) sebagai hubungan kekuasaan yang fundamental.

Silsilah Foucault mengikuti Nietzsche dan juga fenomenologi eksistensial dengan tujuan untuk membawa tubuh ke dalam fokus sejarah. Alih-alih sejarah mentalitas atau ide, silsilah adalah "sejarah tubuh." Mereka memeriksa praktik historis yang melaluinya tubuh menjadi objek teknik dan penyebaran kekuasaan.

Dalam Discipline and Punish, Foucault menunjukkan bagaimana teknik disiplin menghasilkan "tubuh yang jinak": tubuh tahanan, tentara, pekerja, dan anak sekolah menjadi sasaran kekuatan disiplin untuk membuat mereka lebih berguna dan pada saat yang sama lebih mudah dikendalikan.

Tubuh manusia menjadi mesin yang fungsinya dapat dioptimalkan, dihitung, dan ditingkatkan. Fungsinya, gerakan, dan kemampuannya dipecah menjadi segmen-segmen sempit, dianalisis secara rinci, dan disusun kembali dengan cara yang paling efektif.

Dengan menghistoriskan tubuh, silsilah Foucault juga memiliki implikasi filosofis yang khas. Silsilah tersebut mempertanyakan kerangka penjelasan naturalistik yang memahami sifat manusia—yang terungkap oleh sains—sebagai dasar bagi bidang-bidang perilaku yang kompleks seperti seksualitas, kegilaan, atau kriminalitas.

Gagasan utama dalam analisis historis Foucault tentang lembaga pemasyarakatan modern adalah bahwa lembaga-lembaga tersebut beroperasi dengan rasionalitas yang sangat berbeda dari lembaga-lembaga yang semata-mata ditujukan pada pembalasan melalui rasa sakit.

Ia secara efektif mengungkap peran ganda dari sistem saat ini: sistem tersebut bertujuan untuk menghukum dan mengoreksi, dan karenanya sistem tersebut mencampur praktik-praktik yuridis dan ilmiah.

Foucault berpendapat bahwa intervensi psikiatri kriminal di bidang hukum yang terjadi pada awal abad kesembilan belas, misalnya, merupakan bagian dari pergeseran bertahap dalam praktik pemasyarakatan dari fokus pada kejahatan menjadi fokus pada pelaku kejahatan, dari tindakan menjadi agensi dan kepribadian.

Gagasan baru tentang "individu yang berbahaya" mengacu pada bahaya yang berpotensi melekat pada orang yang melakukan kejahatan. Rasionalitas baru tidak dapat berfungsi secara efektif dalam sistem yang ada tanpa munculnya bentuk-bentuk baru pengetahuan ilmiah seperti psikiatri kriminal yang memungkinkan karakterisasi penjahat dalam diri mereka sendiri, di balik tindakan mereka.

Foucault berpendapat bahwa pergeseran ini mengakibatkan munculnya bentuk-bentuk dominasi dan kekerasan yang baru dan berbahaya. Dampak kritis dari Discipline and Punish dengan demikian terletak pada kemampuannya untuk mengungkap proses pembentukan subjek yang beroperasi di lembaga pemasyarakatan modern.

Penjara modern tidak hanya menghukum dengan merampas kebebasan narapidananya, tetapi juga mengkategorikan mereka sebagai subjek nakal, tipe orang dengan sifat kriminal yang berbahaya.

Lebih Jauh tentang Konsep kekuasaan

Bagi Foucault kekuasaan tidak selalu beroperasi secara negatif melalui tindakan yang koersif dan represif dari suatu institusi pemegang kekuasaan, termasuk negara.

Foucault berargumen bahwa sebenarnya kekuasaan bisa bersifat tidak stabil, positif, produktif, dan menyebar (omnipresent) seperti jaringan yang memiliki ruang lingkup strategis di setiap relasi sosial, contohnya dalam hubungan orangtua dan anak, suami-istri, guru dan murid, pertemanan, hubungan kerja, dan lain-lain.

Relasi-relasi sosial tersebut selalu timpang, seperti orangtua yang kerap melarang anaknya untuk tidak keluar malam hari, seorang guru yang meminta anak didiknya untuk mengerjakan soal ujian, dan seorang atasan yang meminta karyawannya untuk menuliskan laporan.

Namun kita tidak bisa secara terburu-buru mengatakan bahwa kekuasaan selalu bersifat negatif, karena seorang ayah yang melarang keras anak perempuannya keluar malam supaya terhindar dari kriminalitas tidak bisa dikatakan sebagai tindakan buruk dan memaksa.

Demikian juga seorang guru yang meminta anak didiknya mengerjakan soal supaya lulus ujian dan mendapatkan nilai dapat dimaknai sebagai bentuk relasi kuasa yang bersifat positif, artinya kekuasaan itu bersifat relatif, bisa ‘baik’ dan ‘buruk’.

Foucault juga berargumen bahwa kekuasaan secara evolutif mengalami transformasi, artinya jika dulu seorang raja melakukan kontrol sosial dan menghukum warganya yang dianggap bersalah dengan cara-cara kekerasan dan represi (sovereign power) melalui kepatuhan hukum, sedangkan dalam konteks masyarakat modern hal tersebut sudah mulai ditinggalkan secara perlahan di banyak negara.

Cara tersebut digantikan dengan moda disciplinary power atau normalisasi tindakan yang dirancang diinternalisasi dengan memanfaatkan kemampuan produktif dan reproduktif tubuh serta menempatkan subjek sebagai efek dan kendaraan bagi kekuasaan (vehicle of power).

Misalnya, dalam konsep panopticon Foucault, masyarakat modern akan mengenakan helm pada saat berkendara karena aturan tersebut dibuat negara, berjalannya kekuasaan tanpa tekanan adalah ketika pengendara merasa bersalah karena tidak memakai helm dan orang lain membantu negara menegakkan aturan dengan cara menegur pengendara yang tidak menggunakan helm.

Kekuasaan dan pengetahuan

Salah satu pemikiran penting Foucault terletak pada bagaimana ia mencurigai pengetahuan sebagai bentuk atau wujud kekuasaan, kekuasaan selalu ditopang oleh pengetahuan yang menjelma menjadi formasi wacana.

Kemudian, wacana tersebutlah yang diklaim Foucault sebagai wajah kekuasaan, contohnya wacana ilmiah tentang psikiatri melahirkan yang ‘normal’ dan ‘gila’, wacana kecantikan melahirkan salon-salon kecantikan yang mengidealisasi bentuk tubuh tertentu, dan wacana seksualitas melahirkan heteroseksualitas versus homoseksualtas.

Mirisnya, dampak vital dari formasi wacana melahirkan apa yang disebut sebagai ‘benar’ dan ‘salah’, ‘normal’ dan ‘abnormal’, pusat dan marginalitas yang kesemuanya itu padahal adalah efek atau kemungkinan-kemungkinan dari suatu wacana tertentu yang bersifat temporer.

Menurutnya, apa yang selama ini diklaim sebagai ‘kebenaran’ ilmiah yang objektif perlu dikoreksi kembali secara kritis karena boleh jadi, apa yang dianggap sebagai keilmiahan tersebut justru malah tidak bebas nilai (Haryatmoko, 2020).

Hal ini pernah terjadi di abad pertengahan ketika seorang ahli ilmu astronomi asal Italia, Galileo Galilei, dimusuhi oleh otoritas Gereja Katolik selama dua dekade karena temuan ilmiahnya yang dianggap bertentangan dan mengancam dominasi gereja, meskipun berabad-abad kemudian gereja akhirnya mengakui kebenaran dari pemikiran Galileo.

Singkatnya, rezim penguasa memerlukan ‘klaim’ kebenaran ilmiah untuk melanggengkan kekuasaannya, sehingga ‘kebenaran’ tertentu secara mati-matian dipertahankan hingga dinormalisasi sementara ‘kebenaran-kebenaran’ lainnya yang dianggap mengancam rezim kekuasaan ditiadakan hingga dimusnahkan.

Kesimpulannya, melalui pemikirannya Foucault sebenarnya ingin mengatakan bahwa tidak ada suatu klaim kebenaran yang final dan bersifat universal, ia menekankan pada relativitas kebenaran yang bersifat versi.

Kita dapat menggunakan pemikiran Foucault untuk membedah bagaimana suatu kekuasaan beroperasi dan dengan cara apa kekuasaan tersebut bisa terlanggengkan, karena kekuasaan berada di area yang tidak stabil sehingga perlu dipertahankan dengan berbagai cara, sekalipun ‘baik’ atau ‘buruk’.

Karena karakteristiknya yang tidak stabil itulah, sebagian orang secara mati-matian mempertahankan kekuasaan demi privilege dan keuntungan sekalipun dengan cara yang manipulatif dan mengabaikan ‘kebenaran’ yang lainnya.

Sumber:
https://id.wikipedia.org
https://plato-stanford-edu.
https://www.kompas.com
dan sumber lain yang relevan

Download

Aletheia Rabbani
Aletheia Rabbani “Barang siapa yang tidak mampu menahan lelahnya belajar, maka ia harus mampu menahan perihnya kebodohan” _ Imam As-Syafi’i

Post a Comment