Antonio Gramsci: Revisionisme Marxis yang Terkenal

Table of Contents

Siapa itu Antonio Gramsci

Antonio Francesco Gramsci lahir pada 22 Januari 1891 di Ales, Sardinia, Italia. Ia adalah filsuf, penulis, dan teoritikus politik. Gramsci adalah pendiri dan pernah menjadi pemimpin Partai Komunis Italia, ia sempat menjalani pemenjaraan pada masa berkuasanya rezim Fasis Benito Mussolini.

Selama pemenjaraannya, Gramsci menghasilkan teks-teksnya yang paling terkenal dan kaya secara filosofis: Buku Catatan Penjara merupakan tulisan-tulisannya yang menitikberatkan pada analisis budaya dan kepemimpinan politik.

Begitu pun dalam Notebooks, di mana Gramsci melakukan serangkaian refleksi historis dan teoritis tentang kondisi untuk revolusi di negara-negara modern—seperti Italia—di mana derajat persetujuan rakyat telah tercapai.

Meskipun terpisah-pisah dan terbuka untuk penekanan yang kontras, Notebooks mengemukakan filsafat politik radikal yang telah memiliki nilai abadi bagi teori politik dan budaya kritis.

Gramsci dianggap sebagai salah satu pemikir orisinal utama dalam tradisi pemikiran Marxis. Ia juga dikenal sebagai penemu konsep hegemoni budaya sebagai cara untuk menjaga keberlangsungan negara dalam sebuah masyarakat kapitalisme. Ia menggunakan konsep tersebut untuk menggambarkan proses "kepemimpinan intelektual dan moral" yang menanamkan kelas penguasa di seluruh masyarakat. 

Baca Juga: Marxisme: Pengertian dan Pemikirannya

Gramsci menolak determinisme ekonomi Marxisme klasik demi analisis politik bernuansa yang selaras dengan variasi kontingen dalam keadaan historis. Ia membawa Marxisme ke dalam dialog dengan wawasan neo-idealis tentang subjektivitas praktis dan ia membuat sketsa strategi revolusioner yang ditujukan untuk mempersiapkan identitas kolektif baru.

Biografi dan Aktivitas Politik Gramsci

Antonio Francesco Gramsci lahir pada 22 Januari 1891 di Ales, Sardinia dari keluarga kelas menengah keturunan Albania. Terletak di Mezzogiorno selatan Italia, pulau Sardinia berbagi lanskap kering, kemiskinan yang meluas, dan hierarki sosial yang rapuh.

Gramsci adalah anak kelima dari tujuh bersaudara yang lahir dari Giuseppina (née Marcia) dan Francesco Gramsci dan menghabiskan masa kecilnya di dekat Cagliari, tempat keluarganya pindah pada tahun 1897. Saat masih bayi, ia menderita Penyakit Pott, suatu bentuk tuberkulosis tulang belakang yang tidak diobati dengan benar dan, sebagai hasilnya, ia tumbuh dengan punggung "bungkuk".

Ia menderita masalah kesehatan yang sering terjadi sepanjang sisa hidupnya (Davidson 1977: 22–23). Ayahnya, seorang pegawai negeri sipil setempat, diskors dari pekerjaannya pada tahun 1898 atas tuduhan korupsi yang bermotif politik (ia telah mendukung kandidat oposisi dalam pemilihan lokal) dan kemudian dijatuhi hukuman lima tahun penjara (Davidson 1977: 23–25). Hal ini membawa kesulitan yang mengerikan selama bertahun-tahun bagi keluarganya, yang pindah ke kota Ghilarza.

Pada tahun 1903, Antonio muda—yang dikenal sebagai “Nino”—bahkan menghentikan sekolahnya untuk menghidupi keluarganya dengan bekerja di kantor Pendaftaran Tanah. Saat kembali ke pendidikan dua tahun kemudian, menyusul pembebasan ayahnya, ia mengalami kemajuan yang baik. Seorang karakter yang pendiam tetapi seorang pembaca yang rajin dengan kemauan yang kuat, ia memasuki sekolah menengah atas di Cagliari, tempat ia tinggal bersama kakak laki-lakinya, Gennaro.

Gennaro memperkenalkannya pada literatur sosialis, dan ia mulai membaca kritikus Italia seperti Gaetano Salvemini, Giuseppe Prezzolini, dan Benedetto Croce, serta Karl Marx. Gramsci turut merasakan kekecewaan mendalam banyak warga Sardinia atas berbagai kelemahan negara “liberal” sejak penyatuannya pada abad ke-19, khususnya kebijakan proteksionisnya yang menyebabkan keterbelakangan ekonomi dan budaya di wilayah Selatan.

Pada tahun 1911 Gramsci memenangkan tunjangan bulanan untuk mendukung studinya di Carlo Alberto College di Universitas Turin di wilayah utara Piedmont.

Gramsci tidak menyelesaikan studi universitasnya secara formal. Ia meninggalkan pendidikan pada tahun 1915 dan menjadi jurnalis penuh waktu dan aktivis sosialis. Bergabung dengan Partai Sosialis Italia ( Partito socialista italiano, atau PSI) pada tahun 1913, ia terlibat dalam pendidikan pekerja. Dua tahun kemudian, ia ditawari posisi sebagai jurnalis untuk edisi Turin dari surat kabar harian PSI, Avanti!

Prospek perang dunia memecah belah masyarakat dan partai politik Italia menjadi "intervensionis" dan "netralis". Tokoh sosialis revolusioner yang bersemangat, Benito Mussolini, mendukung intervensi terhadap kenetralan resmi PSI. Ia berharap, dengan ikut serta dalam perang, akan memicu keruntuhan tatanan liberal yang lebih luas dan memicu revolusi sosial.

Mussolini akhirnya dipaksa keluar dari partai. Gramsci muda juga tergoda oleh sikap itu dan menyatakan preferensinya bukan untuk intervensi tetapi untuk "netralitas aktif" yang menjadikan perang sebagai momen untuk mempersiapkan transformasi radikal (SPWI: 6–9). Karena perlawanan yang lebih ringan terhadap posisi formal partai ini, ia kemudian diperlakukan dengan kecurigaan oleh sesama sosialis.

Terinspirasi oleh Revolusi Rusia pada bulan Februari dan Oktober 1917, Gramsci menyelaraskan dirinya dengan faksi “revolusioner yang keras kepala” di PSI, mendesaknya untuk menjalankan program “maksimalis” transformasi radikalnya. Ia menjadi sekretaris komite eksekutif kaum sosialis Turin dan, pada tahun yang sama, mengambil peran sebagai editor Il Grido del Popolo .

Pada bulan Desember 1917, ia menerbitkan “Revolusi Melawan Kapital ” di Avanti!, dan menggunakan Il Grido untuk mempublikasikan berita dan komentar tentang peristiwa di Rusia, termasuk teks oleh Lenin dan Trotsky (SPWI: 34–7). Ia melakukan berbagai upaya untuk mengorganisasi asosiasi budaya proletar lokal untuk menggalang perjuangan politik dan ekonomi menjadi proyek revolusioner umum, meskipun upaya tersebut tidak berhasil.

Setelah perang, Gramsci bergabung dengan teman-teman universitas dan sosialis untuk mendirikan dan mengedit ulasan baru, L'Ordine Nuovo ("Tatanan Baru"). Awalnya dimaksudkan sebagai jurnal "budaya sosialis", jurnal ini menjadi media untuk membahas perjuangan pabrik industri yang saat itu sedang berlangsung di Turin. Dalam Ordine Nuovo , Gramsci menyajikan teori negara pekerja yang diilhami oleh upaya manajemen diri oleh pekerja terampil (lihat SPWI: 65–124).

Didorong oleh perselisihan pekerja dan pendudukan pabrik sepanjang tahun 1919 dan 1920, ia menerbitkan tulisan-tulisan oleh para pemikir sindikalis, berpartisipasi dalam debat, dan mengemukakan pandangannya sendiri tentang potensi pabrik untuk menjadi tempat lembaga negara proletar (lihat Clark 1977).

Setelah pendudukan berakhir dengan kekalahan, Gramsci berpihak pada faksi komunis PSI, menyerukan agar partai tersebut diperbarui sebagai organisasi revolusioner. Pada bulan Januari 1921 di Livorno, kaum komunis secara resmi memisahkan diri dari PSI dan mendirikan Partai Komunis Italia ( Partito comunista d'Italia atau PCd'I).

Dipimpin oleh seorang militan, Amadeo Bordiga, partai baru tersebut menuntut disiplin yang ketat dan memiliki akar ideologis yang kuat dalam doktrin Marxis. Gramsci terpilih menjadi komite pusatnya dan Ordine Nuovo diubah menjadi surat kabar harian partai.

PCd'I tetap terlalu kecil untuk memiliki dampak serius pada berbagai peristiwa. Meskipun meraih keberhasilan substansial dalam pemilihan umum tahun 1919, kaum kiri yang kini terpecah semakin diperdaya oleh manuver Mussolini, dan gerakan "fasis"-nya. Sepanjang tahun 1921 dan 1922, "pasukan" fasis meneror serikat pekerja di seluruh Italia utara, membakar kantor-kantor mereka dan mengirim gerombolan bersenjata untuk menyerang pekerja dan petani dengan kekerasan. 

Baca Juga: Fasisme: Pengertian, Sejarah, Ciri, Tujuan, Sifat, dan Contohnya

Pada bulan Oktober 1922, Mussolini diundang oleh Raja untuk memimpin pemerintahan koalisi, yang didukung oleh politisi konservatif yang semakin khawatir dengan intensitas kekacauan sosial dan prospek revolusi pekerja.

Kunjungan Ke Luar Negeri

Pada bulan Juni 1922 Gramsci dikirim ke Rusia sebagai delegasi PCd'I ke Komite Eksekutif Komunis Internasional (atau "Komintern") untuk berpartisipasi dalam konferensinya di Moskow. Lelah oleh aktivitas yang sangat sibuk selama beberapa tahun terakhir, ia segera memesan kamar sanatorium untuk memulihkan kesehatannya. Selama masa tinggalnya itu, ia bertemu Julija Schucht yang pada tahun berikutnya menjadi istrinya dan, kemudian, ibu bagi kedua putranya.

Di Moskow, Gramsci terserap ke dalam kerumitan birokrasi politik komunis internasional, bernegosiasi dengan Komintern mengenai hubungan PCd'I dengan partai-partai kiri lainnya. Berbagai peristiwa di Rusia dan Italia memaksa Gramsci untuk mempertimbangkan kembali posisinya mengenai taktik partai.

Pada bulan November, kongres keempat Komintern menyetujui bahwa PCd'I harus bergabung dengan PSI (yang, pada saat itu, telah mengusir para reformisnya sendiri dan memperbarui hubungannya dengan Internasional). Sebenarnya, hanya ada sedikit antusiasme di antara kaum komunis Italia untuk pilihan ini dan tidak ada peluang nyata setelah Mussolini mengambil alih kekuasaan.

Anggota-anggota terkemuka dari masing-masing partai (termasuk Bordiga) dianiaya oleh rezim dan ditahan oleh polisi. Dari penjara, Bordiga mengedarkan rancangan manifesto yang secara terbuka menolak kebijakan penggabungan, tetapi Gramsci—yang semakin khawatir dengan perbedaan pendapat Bordiga yang terbuka dengan Komintern—menolak untuk menandatanganinya, dengan alasan kemudian bahwa ia memiliki “konsepsi yang berbeda tentang Partai” (GTW: 197).

Gramsci pindah ke Wina pada akhir tahun 1923 untuk membuka Biro Luar Negeri PCd'I dan menjaga hubungan yang lebih dekat dengan berbagai peristiwa di Italia. Di sana, ia mulai mengartikulasikan konsepsi taktik partai yang kontras dengan kecenderungan sektarian Bordiga—yang menurut Gramsci, “Kita memisahkan diri dari massa” (GTW: 159)—dan mulai mengorganisasi kelompok pemimpin baru dengan kawan-kawannya dari Turin.

Gramsci mengupayakan kebijakan Front Persatuan dengan organisasi dan partai radikal lain di Italia untuk mempertahankan kehadiran di seluruh negeri—terutama di Selatan—daripada sekadar menunggu krisis untuk menyerahkan kepemimpinan kepada partai. Pandangan ini membawanya lebih dekat dengan kebijakan Komintern. Di Wina, ia memprakarsai penerbitan surat kabar harian partai baru, L'Unità (“Persatuan”), yang ditujukan kepada khalayak inklusif dari “pekerja dan petani”.

Gramsci terpilih pada bulan April 1924 (saat ia tidak hadir) menjadi anggota Parlemen Italia, yang memberinya kekebalan dari tuntutan hukum. Ia kembali ke Italia pada bulan Mei dan ikut serta dalam konferensi rahasia PCd'I di Como. Di sana ia memperjelas perbedaan taktisnya dengan Bordiga, meskipun mayoritas tetap berpihak pada posisi Bordiga.

Pada musim panas Gramsci mengambil alih peran Sekretaris Jenderal partai (GTW: 321). Situasi politik di Italia terus memanas setelah penculikan dan pembunuhan wakil sosialis Giacomo Matteotti oleh preman fasis dan penarikan diri partai oposisi dari Parlemen sebagai protes. Awalnya, kemarahan publik atas pembunuhan itu mengancam akan mengguncang rezim tetapi oposisi secara bertahap runtuh, dan pelecehan polisi terhadap anti-fasis terus berlanjut.

Pada bulan Januari 1926, PCd'I mengadakan kongres ketiganya di Lyons, Prancis. Konsepsi Gramsci tentang taktik partai akhirnya memperoleh dukungan substansial dari para anggotanya. Apa yang disebut "Tesis Lyons", yang ditulis bersama oleh Gramsci dan Togliatti, menggarisbawahi urgensi untuk mengadaptasi strategi dengan kondisi nasional di Italia.

Dengan perkembangan kapitalis yang parsial, sektor agraria yang luas, dan "kompromi" yang genting antara kaum borjuis utara dan pemilik tanah besar selatan, negara kesatuan tersebut tidak memiliki basis rakyat yang substansial (lihat SPWII: 340–75). Fasisme, menurut mereka, hanya mempertahankan kekuasaan kedua kelas ini dengan kekuatan bersenjata dan dengan dukungan kaum borjuis kecil.

Oleh karena itu, PCd'I, lanjut mereka, perlu membangun dukungan massa di antara para pekerja dan petani sehingga, ketika situasi revolusioner akhirnya kembali, mereka dapat menjalankan kepemimpinan yang efektif. Sementara itu, Gramsci menggarisbawahi perlunya front persatuan dengan partai-partai demokratis lainnya (SPWII: 406–7).

Karena khawatir dengan perpecahan yang semakin besar dalam kepemimpinan Soviet antara Stalin dan Trotsky, Gramsci menulis surat pada bulan Oktober 1926 yang menggarisbawahi bahaya perpecahan ini terhadap peran utama Rusia dalam gerakan komunis (GTW: 369–76). Akan tetapi, Togliatti, yang dipercaya untuk menyampaikan surat tersebut kepada Komite Sentral Rusia, tidak mengirimkannya karena khawatir akan menimbulkan ketegangan yang lebih besar.

Gramsci sendiri kini semakin terancam di Italia, di mana, meskipun memiliki kekebalan hukum, rezim tersebut meningkatkan pelecehannya terhadap partai-partai oposisi saat negara itu beralih menjadi kediktatoran otoriter penuh. Pada tanggal 8 November 1926, Gramsci ditangkap oleh pihak berwenang dan dijebloskan ke penjara.

Pemenjaraan

Untuk menunggu persidangan, Gramsci dipindahkan dari Roma, melalui Naples dan Sisilia, ke Pulau Ustica, di mana ia dikurung di sebuah rumah pribadi bersama komunis lainnya (termasuk Bordiga). Pada bulan Januari 1927, ia dipindahkan ke Milan, di mana ia ditempatkan dalam isolasi dan menjalani interogasi.

Setelah diizinkan menerima buku dan menulis dua surat seminggu, Gramsci mengindikasikan beberapa proyek penulisan potensial dalam korespondensi dengan saudara iparnya, Tatiana Schucht, yang tetap berada di Italia selama ia dipenjara dan menjadi sumber dukungan yang penting. Ia menyarankan bahwa ia ingin menulis sesuatu “dari sudut pandang 'tidak memihak', für ewig ” (“untuk selamanya”, meminjam frasa dari Goethe) (GPL: 45).

Ia dikunjungi oleh teman Turin-nya, Piero Sraffa (yang kemudian menjadi ekonom Universitas Cambridge yang terkenal), yang membantu menyediakan bahan bacaan dan bertindak sebagai lawan bicara dengan Togliatti.

Akhirnya, pada bulan Mei 1928, pengadilan khusus diadakan di Roma. Gramsci dijatuhi hukuman 20 tahun, 4 bulan, dan 5 hari penjara (tetapi pada tahun 1932 hukuman tersebut diringankan menjadi 12 tahun). Jaksa penuntut telah menyatakan, “Kita harus menghentikan otak ini agar tidak berfungsi selama dua puluh tahun” (PPW: xxviii).

Karena kesehatannya yang sudah rapuh, ia dipindahkan ke penjara di Turi di Bari, di wilayah Apulia. Kemudian—dan meskipun jaksa penuntut tidak mengizinkannya—ia diberi sel sendiri dan izin untuk membaca dan menulis. Buku catatan pertamanya bertanggal 8 Februari 1929.

Hidup di penjara tidaklah mudah. Kesehatan Gramsci terus memburuk—ia sangat diabaikan oleh otoritas penjara—dan ia menderita secara psikologis akibat keterasingannya. Namun, ia tidak sepenuhnya terputus dari kejadian-kejadian di luar.

Ia menerima kunjungan dari Tatiana dan saudara-saudaranya, yang (selain memenuhi kebutuhan studinya dan mengadvokasikan perawatan medisnya) menyampaikan berita-berita mengenai PCd'I dan kepemimpinan Rusia. Jadi, setidaknya pada awalnya, ia tidak sepenuhnya tidak menyadari adanya perubahan kebijakan dan keputusan strategis.

Perubahan kebijakan Komintern sejak tahun 1928—yang disebut “Periode Ketiga”: meninggalkan taktik front persatuan demi pemberontakan kelas, dengan asumsi bahwa krisis kapitalisme sudah dekat, mencela partai-partai sosialis dan sosial demokrat potensial sebagai “fasis sosial”—berbeda dengan posisi Gramsci yang mendukung aliansi. Kritik Gramsci terhadap kebijakan baru ini menyebabkan pengucilan dari tahanan komunis lainnya (Spriano 1977 [1979: 70–1]).

Korespondensi Gramsci (seperti Notebooks -nya ) dibaca oleh otoritas penjara dan tunduk pada sensor, yang berarti bahwa referensi politik ke peristiwa luar harus diredam atau sama sekali tidak ada. Meskipun demikian, ia tetap berhubungan secara teratur dengan istri dan anak-anaknya (salah satunya belum pernah ia temui), dan ibunya. Surat-suratnya menawarkan wawasan yang menarik tentang minat intelektualnya, perasaan pribadi, dan kesehatan selama penahanan.

Ia menulis cerita untuk putra-putranya yang masih kecil dan mengenang masa kecilnya sendiri di Sardinia. Awalnya, dengan anggota partai lain di penjara, ia mengambil bagian dalam kelompok membaca dan percakapan politik. Namun, kesehatannya yang menurun selama bertahun-tahun mendorong para pendukungnya untuk meminta pembebasannya atau pemindahannya ke rumah sakit. Gramsci menolak untuk menyetujui pembebasan bersyaratnya sendiri jika itu berarti meninggalkan semua aktivitas politik.

Pada tahun 1933, ia akhirnya dipindahkan ke sebuah klinik di Formia. Ia terus menulis tetapi kurang produktif dan, setelah tahun 1935, lebih banyak menulis surat menyurat. Di Formia, ia akhirnya mengajukan permohonan dan diberi kebebasan bersyarat (yang memungkinkannya meninggalkan tempat itu bersama Tatiana).

Akhir Hayat

Pada bulan Agustus 1935, ia pindah ke sanatorium "Quisisana" di Roma, tempat ia menerima kunjungan dari Sraffa dan saudara-saudaranya, dan di sana pada bulan April 1937 hukumannya akhirnya berakhir. Pada saat itu, ia sakit parah. Pada malam hari tanggal 25 April 1937, Gramsci menderita pendarahan otak. Ia meninggal pada dini hari tanggal 27 April.

Pemakaman Gramsci diadakan keesokan harinya dan abunya disimpan di tempat tersebut hingga setelah perang, ketika abunya dipindahkan ke Pemakaman Inggris di Roma, tempat makamnya disemayamkan. Tatiana mengambil tiga puluh tiga Buku Catatan tulisan tangan Gramsci ; buku-buku ini diamankan secara rahasia di bank hingga tahun berikutnya ketika buku-buku itu diselundupkan ke Moskow dan diserahkan kepada PCd'I (Spriano 1977 [1979: 133–34]).

Karya dan Pemikiran Gramsci

Tulisan di Penjara

Catatan Penjara Gramsci terdiri dari sekitar tiga ribu halaman esai, observasi, dan komentar yang disusun secara tematis, yang ditulis antara tahun 1929 dan 1935. Sejumlah catatannya direvisi dari waktu ke waktu, yang menunjukkan bahwa catatan tersebut tidak ditulis secara acak, tetapi sebagian disesuaikan dengan rencana.

Dalam surat-surat pertamanya dari tahanan, Gramsci menunjukkan berbagai tema yang ingin ia jelajahi, termasuk intelektual Italia, linguistik komparatif, drama Pirandello, surat kabar, dan bentuk-bentuk lain dari "sastra populer" (GPL: 45–6). Kemudian ia mencantumkan lebih banyak topik—termasuk historiografi, perkembangan kaum borjuis Italia, masalah selatan, akal sehat, dan cerita rakyat.

Judul-judul budaya dan sejarah ini mungkin tampak tidak kontroversial. Namun, judul-judul tersebut memungkinkan Gramsci untuk mengembangkan pemikirannya yang lebih luas tentang masalah-masalah praktis dan intelektual yang telah menyibukkannya sebelum penangkapannya.

Termasuk ciri-ciri historis negara Italia; konsep-konsep teoritis untuk menganalisis kondisi budaya dan politik dominasi kelas; dan prinsip-prinsip pengorganisasian dan karakter strategi revolusioner. Terbebas dari kendala langsung keputusan taktis dan dampaknya, Gramsci memanfaatkan pelatihan humanistiknya untuk memperluas dan memperdalam pemahamannya tentang masalah-masalah ini (lihat Schwarzmantel 2015).

Hegemoni
Konsep yang sering dianggap sebagai tempat inovasi dalam Notebook —dan karenanya menjadi poros filosofis mereka— adalah “hegemoni” ( egemonia ), yang menandakan kepemimpinan dan dominasi.

Hegemoni telah menjadi istilah umum dalam perdebatan di kalangan Marxis Rusia dan biasanya menggambarkan peran kepemimpinan (atau "hegemonik") kelas pekerja atas sekutunya dalam koalisi politik. Namun, istilah ini juga telah digunakan oleh para pemikir politik Italia pada abad ke-19 untuk membayangkan membangun persetujuan secara bertahap di seluruh negeri untuk negara baru—"menjadikan orang Italia"—daripada hanya mengandalkan penggunaan kekuatan. 

Baca Juga: Hegemoni: Pengertian, Jenis, Contoh, dan Dampaknya

Gramsci memadukan makna-makna ini untuk menyajikan hegemoni sebagai hipotesis umum bahwa kelas sosial bertujuan untuk mencapai dominasi konsensual untuk kekuasaannya dengan memperluas kepemimpinannya secara progresif di seluruh masyarakat.

Gagasan ini—dengan potensinya untuk variasi dalam fokus dan penerapan empiris—dikembangkan di berbagai catatan dan topik, terkadang sebagai perangkat metodologis untuk menganalisis situasi historis, di waktu lain di samping konsep yang berbeda untuk membuat pengamatan strategis.

Namun, gagasan ini juga berfungsi lebih luas sebagai cakrawala filosofis yang menyoroti ketidakterpisahan antara pikiran dan tindakan, yang menandakan bahwa semua penyelidikan intelektual tidak dapat dihindari terlibat dalam pembentukan "cara hidup" yang integral. Berfokus pada hegemoni memungkinkan kita untuk menghargai Buku Catatan sebagai proyek intelektual yang terpadu, meskipun temanya berbeda dan aksennya kontras.

Tema-tema utama gagasan Gramsci mengenai hegemoni dibahas di bawah ini, dimulai dengan pengamatan “sosiologis”nya terhadap negara, kaum intelektual, dan ideologi, kemudian meninjau rekonstruksi teoritisnya mengenai filsafat Marxis ( §3.5 ), dan pengamatannya mengenai partai revolusioner.

Negara dan Masyarakat Sipil

Pembahasan Gramsci tentang hegemoni bergantung, sebagian, pada observasi empiris bahwa kekuasaan kapitalis di negara-negara barat yang maju, semakin didasarkan pada penciptaan persetujuan di seluruh masyarakat sipil, bukan semata-mata pada penerapan paksaan melalui tentara, polisi atau pengadilan.

Memperluas usulannya dari tahun 1926 bahwa kelas penguasa memiliki "cadangan politik dan organisasi" yang tersedia, Gramsci sekarang berpendapat bahwa negara-negara modern sejak pertengahan abad kesembilan belas cenderung menumbuhkan dukungan konsensual—atau hegemoni—di seluruh masyarakat sipil sehingga paksaan, atau ancamannya, bukan lagi bentuk utama aturan, kecuali dalam "momen krisis komando dan arahan ketika persetujuan spontan telah gagal".

Gramsci menggunakan perbedaan yang umum dalam pemikiran politik Italia, antara "kekuatan" dan "persetujuan". Hegemoni mengacu pada persetujuan, meskipun hal ini biasanya dipahami sebagai sesuatu yang seimbang dengan kekuatan. Negara-negara modern bertujuan untuk menyerap ancaman terhadap kekuasaan mereka dengan cara memenangkan kelompok dan kelas sosial yang berpotensi bermusuhan, mengorbankan kepentingan langsung kelas dominan untuk mempertahankan dukungan umum.

Upaya semacam itu mungkin sering kali rapuh atau terbatas, tetapi kondisi dasar itu secara mendasar mengubah medan pertikaian politik. Negara-negara tidak dapat direduksi menjadi unit administratif otoritas eksekutif belaka—yaitu, menjadi "masyarakat politik" yang terpisah—tetapi terjalin dengan "struktur masyarakat sipil yang kokoh"—sekolah, gereja, "asosiasi swasta", surat kabar, kaum intelektual, dan sebagainya (SPN: 238).

Tidak seperti di Rusia—di mana kekuasaan negara kuat dan masyarakat sipil lemah ("primordial dan seperti jeli")—negara-negara modern memanfaatkan "parit" masyarakat sipil dengan menjalankan "hegemoni sipil" (SPN: 243). Hal ini melindungi mereka dari ancaman terhadap kekuasaan mereka yang disebabkan oleh krisis ekonomi atau kekacauan sipil.

Negara, kemudian, adalah struktur kompleks yang menggabungkan kekuatan dan persetujuan: negara adalah instrumen yang digunakan kelas penguasa untuk mempertahankan dominasinya atas masyarakat dan media yang digunakan untuk melakukan "aktivitas pembudayaan", berfungsi sebagai "negara etis" atau "pendidik" dengan mempromosikan "cara hidup tertentu" bagi warga negaranya (SPN: 247; lihat juga SPN: 12).

Pada satu titik Gramsci merumuskannya sebagai "Negara = masyarakat politik + masyarakat sipil (dengan kata lain hegemoni dilindungi oleh baju zirah paksaan)", atau apa yang juga disebutnya sebagai konsepsi "integral" negara.

Pernyataan Gramsci menguraikan penolakannya sebelumnya terhadap model revolusi yang semata-mata bersifat pemberontakan. Dalam Catatannya , ia lebih jauh menyatakan bahwa hegemoni menggambarkan kondisi umum yang berlaku bagi bentuk-bentuk pemerintahan borjuis dan proletar.

Transformasi revolusioner—bagi kelas mana pun —tidak dapat difokuskan secara eksklusif pada perebutan kekuasaan koersif dan birokrasi, tetapi harus melibatkan sistem pertahanan negara yang lebih luas. Ia merujuk hal ini dalam istilah militer yang telah menjadi hal yang umum setelah Perang Dunia Pertama sebagai peralihan dari "perang manuver"—serangan langsung dan keras terhadap kekuatan negara—menjadi "perang posisi"—perebutan benteng taktis secara bertahap (SPN: 238–39).

Sebuah proyek revolusioner, menurutnya, pertama-tama harus membangun persetujuan di seluruh masyarakat sipil sebelum mengambil alih kekuasaan formal (SPN: 57). Itu tidak berarti bahwa paksaan tidak akan pernah diperlukan, hanya saja statusnya telah berkurang di negara-negara modern.

Memahami variasi dalam pelaksanaan hegemoni membutuhkan analisis politik yang selaras dengan “keseimbangan” kekuatan dan persetujuan pada setiap konjungtur. Sebagai pengganti pembagian umum Marxis tentang “struktur” dan “suprastruktur” ekonomi, Gramsci mengusulkan konsep “blok historis” (blocco storico ).

Ini adalah gabungan dari kelas dan kekuatan sosial yang berbeda yang bergabung secara politik dan budaya di bawah bentuk hegemoni tertentu (SPN: 137). Selain itu, adalah mungkin untuk mengukur sejauh mana suatu kelas telah mengorbankan kepentingan “perusahaan ekonomi” dalam memperluas kepemimpinannya di seluruh masyarakat sipil (SPN: 161). Analisis empiris hegemoni akan menilai “hubungan kekuatan” yang menggabungkan struktur dan suprastruktur dalam situasi historis.

Gramsci mengeksplorasi berbagai contoh dan konsep historis tentang pemerintahan politik dalam Notebooks . Dalam catatan ekstensif tentang Risorgimento Italia (periode pembangunan negara pada abad kesembilan belas), ia menyoroti kegagalan kaum borjuis utara untuk mengembangkan kepemimpinan hegemonik yang luas dengan menggabungkan kelas-kelas sosial "subaltern" di Selatan (lihat SPN: 52–120).

Ia meminjam konsep "revolusi pasif" untuk menggambarkan situasi ini di mana perubahan dalam struktur ekonomi terjadi tetapi tanpa transformasi politik yang radikal; ini adalah konsep yang juga ia sarankan dapat menggambarkan Fasisme (SPN: 105–20).

Intelektual Organik

Kaum intelektual menjadi tema utama Buku Catatan dan mengembangkan pengamatan singkat Gramsci mengenai topik tersebut sebelum penangkapannya. Kaum intelektual, katanya, adalah “wakil” dari kelompok dominan yang menjalankan fungsi subaltern berupa hegemoni sosial dan pemerintahan politik. (SPN: 12) Oleh karena itu, mereka adalah agen kunci dalam hubungan negara dengan masyarakat sipil.

Untuk memahami peran mereka dalam mengorganisasikan persetujuan, ia berpendapat, perlu untuk memperluas konsep intelektual. Daripada merujuk pada akademisi atau seniman, yang bekerja secara eksplisit dengan ide-ide, kategori tersebut mencakup semua orang yang fungsi sosialnya adalah untuk berkomunikasi dengan, dan mendidik, non-spesialis (SPN: 9).

Mereka yang menjalankan fungsi intelektual termasuk teknisi industri, manajer, pengusaha, birokrat, dan ilmuwan. Gramsci membedakan antara tipe "organik" dan "tradisional": intelektual organik muncul dari kelas sosial tertentu dan berfungsi untuk menguraikan aktivitas produktif kelas itu sebagai serangkaian prinsip umum; intelektual tradisional, seperti filsuf atau pendeta, adalah sisa-sisa tahap sejarah sebelumnya yang mempertahankan prestise sosial tetapi tidak lagi secara langsung melayani kelas produktif.

Oleh karena itu, kaum intelektual berakar pada hubungan produksi material tetapi melakukan "elaborasi kritis" dari aktivitas itu menjadi "konsepsi dunia yang baru dan integral" (SPN: 9).

Gramsci menggarisbawahi bahwa pembangunan hegemoni akan membutuhkan elaborasi intelektual organik baru dan asimilasi intelektual tradisional. Ia mencatat bahwa karyanya dengan Ordine Nuovo di Turin telah melibatkan pengembangan bentuk-bentuk baru “intelektualisme” di antara para pekerja terampil yang, menurut pandangannya, merupakan intelektual organik dari masyarakat komunis masa depan (SPN: 9–10).

Dalam catatannya tentang “Amerikanisme dan Fordisme”, ia mengeksplorasi tema ini dalam sistem produksi modern yang dirasionalisasi dan dimekanisasi, masih dengan sedikit optimisme bahwa intelektual organik proletar siap untuk mempromosikan pandangan dunia baru (SPN: 279–318).

Khususnya, Gramsci mencurahkan perhatian yang cukup besar pada penilaian Croce, seorang intelektual tradisional dengan “peran yang tak tertandingi dalam kehidupan Italia” (FSPN: 360), yang sebanding “dengan peran Paus di dunia Katolik” (FSPN: 469; lihat juga SPN: 94–95).

Ideologi dan Akal Sehat

Perhatian Gramsci terhadap kaum intelektual terkait dengan refleksinya tentang kesadaran populer dan organisasi praktisnya dalam, misalnya, agama, pendidikan, bahasa, dan cerita rakyat. Sikap populer, tegasnya—berdasarkan pelatihan linguistiknya—tidak boleh diabaikan, tetapi sebaliknya, dipahami sebagai bagian dari cara orang biasa menjalani dan mengalami dunia mereka. Sikap populer juga merupakan media yang digunakan untuk menjalankan hegemoni.

Kecenderungan di kalangan kaum Marxis untuk mengecilkan “ideologi dan politik”, mereduksinya menjadi ekspresi langsung dari sebuah struktur ekonomi, ditolak oleh Gramsci sebagai “infantilisme primitif” (SPN: 407). Sebaliknya, ideologi harus dipahami sebagai sebuah konsepsi dunia yang “berfungsi untuk mempererat dan menyatukan” praktik manusia (SPN: 328).

Ia memiliki validitas “psikologis” yang hidup yang memungkinkan orang untuk menjadi sadar akan situasi praktis mereka, betapapun tidak memadainya (SPN: 377). Oleh karena itu penting untuk mengeksplorasi dan memahami fungsi praktis itu. Gramsci melakukan ini dalam pernyataannya tentang “akal sehat” ( senso comune ).

Akal sehat—sikap dan kepercayaan populer, yang sering diterima sebagai kebenaran “abadi” oleh orang-orang biasa—menunjukkan, bagi Gramsci, sebuah cara kesadaran yang sebagian besar tidak kritis dan “terfragmentasi” (SPN: 419). Terdiri dari takhayul dan bentuk-bentuk “cerita rakyat” mengenai hakikat realitas dan perilaku etis, akal sehat adalah “filsafat massa rakyat”, yang sering lahir dari agama, yang membedakan orang-orang “sederhana” dari kaum intelektual terpelajar. Bahayanya adalah bahwa hal itu cenderung mengundang kepasrahan dan kepasifan daripada tindakan kolektif.

Itu adalah masalah bagi apa yang disebut Gramsci sebagai kelompok “subaltern”—kelas-kelas yang terpinggirkan dan subordinat seperti kaum tani dan kaum proletar—yang, meskipun melakukan pemberontakan berkala, tidak pernah secara memadai menantang kelas-kelas dominan (lihat Green 2002). Namun, pemikiran akal sehat sering kali memiliki "inti yang sehat" dalam "akal sehat", yaitu, dalam sikap praktis dan realistis yang dapat dibuat "lebih koheren dan terpadu" (SPN: 328) jika digabungkan dengan konsepsi dunia yang sistematis dan kritis.

Penting untuk tidak mengabaikan pemikiran akal sehat (atau perjuangan kelompok subaltern) tetapi untuk secara kritis melibatkan "kesadaran yang bertentangan" dari orang-orang biasa (SPN: 326)—yaitu, kecenderungan untuk memegang keyakinan yang bertentangan dengan perilaku aktual—dan mendidiknya.

Gramsci memahami bahwa tugas edukatif adalah tugas kaum intelektual—bukan hanya untuk memajukan filsafat yang unggul dan abstrak, tetapi juga untuk mengembangkan akal sehat, dengan demikian “memperbarui dan menjadikan 'kritis' sebagai aktivitas yang sudah ada” (SPN: 331).

Pandangan dunia yang hegemonik harus terhubung dengan yang “sederhana” agar tertanam dalam kehidupan sehari-hari. Keberhasilan kaum intelektual tradisional di masa lalu dalam hal ini menjelaskan pengaruh Gereja Katolik yang terus berlanjut di Italia.

Filsafat Praksis

Buku Catatan menyajikan kritik yang luas tentang apa yang Gramsci lihat sebagai ortodoksi yang berlaku dalam filsafat Marxis. Contoh di sini adalah analisis oleh filsuf dan ekonom Rusia, Nikolai Bukharin, dalam Teori Materialisme Historisnya: Manual Populer Sosiologi Marxis (diterbitkan pada tahun 1921), sebuah teks yang telah digunakan Gramsci di sekolah-sekolah partai.

Gramsci sekarang menolak perlakuan Bukharin terhadap Marxisme sebagai ilmu deterministik masyarakat dan menggunakan teksnya sebagai pembanding untuk menyajikan penjelasan alternatif tentang materialisme historis yang ia sebut sebagai "filsafat praksis", mengikuti filsuf Marxis Hegelian akhir abad kesembilan belas, Antonio Labriola.

Gramsci mungkin menggunakan istilah Labriola untuk menghindari sensor penjara tetapi, tidak diragukan lagi, itu menangkap keutamaan yang ia berikan pada pertanyaan-pertanyaan praktis dan politis dalam pendekatannya terhadap teori. Ia melihat Marxisme sebagai filsafat yang bertujuan untuk secara kritis melibatkan akal sehat populer, meletakkan dasar bagi hegemoni baru.

Popular Manual, sebagaimana Gramsci menyebutnya, menunjukkan yang terburuk dari apa yang disebutnya “materialisme vulgar” (SPN: 407). Ia mereduksi Marxisme menjadi pencarian hukum kausal evolusi sosial dan menerima, tanpa refleksi, ilmu-ilmu positif sebagai satu-satunya model pengetahuan. Ia mengambil “metode” spekulatif yang diposisikan di luar sejarah untuk mengamati keteraturan mekanis yang dianggap “objektif” dan membuat prediksi tentang perkembangannya (lihat SPN: 425–40).

Pandangan ini keliru karena berbagai alasan: alih-alih memperlakukan Marxisme sebagai filsafat asli, ia mensubordinasikannya ke ilmu-ilmu alam; ia gagal memahami “dialektika” dalam Marxisme, yang menggarisbawahi perjuangan kritis melawan pemikiran yang mapan (SPN: 434–35); dan ia memisahkan pemikiran dari tindakan, “ilmu pengetahuan dan kehidupan”, dan karena itu memisahkan kaum intelektual dengan pengetahuan dari pengalaman “massa populer yang besar” (SPN: 442).

Untuk memperbaiki kekurangan ini, Gramsci berpendapat bahwa Marxisme, atau materialisme historis, dipahami sebagai filsafat yang berakar pada sejarah, sebagai ekspresi dari perjuangan praktis untuk memikirkan kembali keadaan tersebut. Dengan demikian, ia "mengandung dalam dirinya sendiri semua elemen fundamental untuk membangun konsepsi dunia yang total dan integral" (SPN: 462).

Pikiran dan tindakan harus dipahami sebagai sesuatu yang saling terkait secara dialektis dalam proses perkembangan yang dapat "mewujudkan bentuk Negara baru [...] tatanan intelektual dan moral baru [...] jenis masyarakat baru" (SPN: 388). Materialisme historis bukanlah kerangka abstrak yang sekadar digunakan untuk mengamati perubahan historis; ia adalah wahana filosofis yang perluasannya ke dalam pandangan budaya bertujuan untuk mewujudkan perubahan itu (lihat FSPN: 395–96).

Gramsci meneguhkan penunjukan Marxisme oleh Labriola sebagai “filsafat praksis” karena filsafat ini menekankan kesatuan pemikiran dan tindakan (praksis)—dan, melalui itu, pembentukan bertahap pandangan dunia moral dan budaya yang otonom—sebagai prinsip panduan filsafat Marx (SPN: 388).

Gramsci juga mengusulkan bahwa idealisme Croce dapat menjadi "nilai instrumental" bagi filsafat praksis yang diperbarui. Dipengaruhi oleh Marxisme, historisisme Croce menganggap pemikiran dan ekspresi sebagai sesuatu yang sepenuhnya "imanen" bagi sejarah, yaitu, sebagai tanggapan terhadap masalah-masalah konkret, yang tidak ditentukan oleh skema transenden atau teleologi apa pun.

Croce menyajikan "kebebasan" sebagai prinsip etika pemersatu yang mengekspresikan kepekaan historis ini; dasar bagi apa yang ia anggap sebagai agama modern. Gramsci mengakui bahwa Croce telah secara tegas menarik perhatian pada pentingnya faktor budaya dan intelektual dalam perkembangan sejarah […] hingga momen hegemoni dan persetujuan. (FSPN: 357)

Namun, ia mengklaim, Croce juga menghapus konflik kelas dalam tulisan sejarahnya, hanya menekankan periode hegemoni liberal—aspek sejarah yang bersifat konsensus dan etis, bukan kekerasan atau pertikaian politik yang mengantar masuknya masyarakat borjuis, seperti Revolusi Prancis (SPN: 119; lihat juga GPL: 213–14, 215–16).

Sebaliknya, filsafat praksis akan dibangun di atas wawasan Croce, dengan berfokus pada sejarah "etika-politik"—pembagian sosial-ekonomi yang secara dialektis menghadirkan budaya baru—tanpa polesan liberalnya yang parsial. Filsafat ini akan mengkritik dengan keras keyakinan, filosofi, dan hierarki yang diterima secara umum yang menghalangi kemajuan masyarakat biasa (SPN: 330–31). Gramsci menggambarkan filsafat praksis sebagai "'historisisme' absolut, sekularisasi absolut, dan keduniawian pemikiran" (SPN: 465).

Dalam menolak model ilmiah pengetahuan demi bentuk kesadaran historis, Gramsci secara radikal mengubah arah epistemologis Marxisme. Ukuran materialisme historis tidak hanya terletak pada "kebenaran" empiris langsung dari proposisi atau prediksinya, tetapi juga pada kemanjuran budaya dan politik dari reformasi intelektual dan moralnya secara keseluruhan, yang memungkinkan keterlibatan subjektif kreatif dengan kondisi objektif: "itu adalah filsafat yang juga politik" (SPN: 395).

Ia menyarankan bahwa "keterikatan atau ketidakterikatan massa pada sebuah ideologi adalah ujian kritis nyata dari rasionalitas dan historisitas cara berpikir", bukan hanya korespondensi langsung teori dengan realitas independen (SPN: 341); dan bahwa "prediksi" bukanlah "tindakan pengetahuan ilmiah" melainkan "ekspresi abstrak dari upaya yang dilakukan, cara praktis untuk menciptakan keinginan kolektif" (SPN: 438).

Gramsci membandingkan filsafat praksis dengan Reformasi Protestan sejauh keberhasilannya terletak pada menghasilkan kesepakatan budaya untuk mempererat kesatuan sipil dan politik (SPN: 395).

Gramsci tidak menyatakan bahwa kebenaran hanyalah masalah kesepakatan bersama. Filsafat praksis masih selaras dengan prinsip dasar Marxis bahwa kesadaran sosial “sesuai” dengan hubungan material produksi, yang pengetahuannya diperlukan untuk setiap upaya praktis.

Oleh karena itu, Marxisme membutuhkan “kritik terhadap ideologi” yang “cenderung menyembunyikan realitas” (FSPN: 396) dan, dalam hal ini, ia berusaha membawa pemikiran dan tindakan ke dalam korespondensi rasional. Namun, filsafat praksis dapat mencapainya hanya jika dipahami sebagai bentuk politik, bukan ilmu abstrak.

Komentar-komentar ini konsisten dengan argumen umum Gramsci dalam Notebooks tentang pentingnya strategis membangun persetujuan sebelum revolusi. Mereka menunjukkan bahwa strategi semacam itu bukanlah inisiatif taktis sesaat. Itu sejalan dengan aspirasinya untuk transformasi budaya dalam jangka panjang.

Fokusnya pada elemen subjektif, "superstruktural" dari politik kelas tentu saja membuat Gramsci berselisih dengan penjelasan Marxisme yang lebih objektif, tetapi itu jauh dari penolakan terhadap realitas kendala "struktural" dan empiris (lihat Morera 1990). Apa pun kekurangannya sebagai teori Marxis yang dapat digeneralisasi, filsafat praksis Gramsci sesuai dengan upayanya untuk memahami politik revolusioner sebagai persiapan "peradaban total dan integral" (SPN: 462; lihat Thomas 2009).

Pangeran Modern

Gramsci masih menganggap agen revolusi sebagai partai yang tersentralisasi dan memiliki disiplin ideologis. Namun kini ia menampilkan partai sebagai wahana "konsepsi dunia yang total dan integral" yang, sebelum revolusi itu sendiri, akan mengorganisasi seluruh masyarakat sipil.

Karakter partai revolusioner, bagi Gramsci, dapat dipahami dengan merujuk pada risalah Niccolò Machiavelli tentang kepemimpinan politik, The Prince . Sosok pangeran menggabungkan dalam satu orang baik perhitungan taktis dan ambisi untuk memimpin rakyat dalam membangun negara (lihat SPN: 125). Citra kepemimpinan itu, lanjut Gramsci, kemudian dicontohkan dalam gagasan Georges Sorel tentang "mitos", yaitu, cita-cita yang memotivasi atau "fantasi konkret yang bertindak atas orang-orang yang tersebar dan hancur untuk membangkitkan dan mengatur keinginan kolektifnya" (SPN: 126).

Menguraikan dan menyebarkan "konsepsi dunia" adalah apa yang dirancang untuk dilakukan oleh partai politik modern (SPN: 335). Refleksi Gramsci tentang strategi partai komunis karena itu dirumuskan sebagai risalah tentang apa yang ia pahami sebagai "The Modern Prince" ( il moderno Principe ).

Dengan mengambil pengalaman Revolusi Prancis, Pangeran (atau partai revolusioner) modern harus menampilkan dirinya sebagai tipe “kekuatan Jacobin” yang kemudian telah “membangkitkan dan mengorganisasikan keinginan kolektif nasional-rakyat, dan mendirikan Negara-negara modern” (SPN: 131). Strateginya tidak dapat berorientasi secara eksklusif pada momen pecahnya revolusi, tetapi, lebih jauh lagi, “pada pertanyaan tentang reformasi intelektual dan moral, yaitu pada pertanyaan tentang agama atau pandangan dunia” (SPN: 132).

Tujuan partai adalah untuk mewujudkan “bentuk peradaban modern yang unggul dan total” yang berakar pada hubungan ekonomi (SPN: 133). Namun, dimensi “nasional-rakyat” mengharuskannya untuk melakukan ini dengan melampaui kepentingan korporat dari satu kelas saja, menampilkan tujuannya pada “bidang universal”: “dengan demikian menciptakan hegemoni kelompok fundamental atas serangkaian kelompok bawahan” (SPN: 182).

Partai akan memimpin dengan menjadikan dirinya sebagai gudang akal sehat rakyat, mengumpulkan dukungan dari kaum intelektual sekutu, dan mengembangkan pandangan dunianya sendiri yang unik yang dibangun di atas filosofi praksis. Oleh karena itu, konsepsi Gramsci tentang peran partai melampaui aliansi sementara atau mekanis dari kelas-kelas yang terpisah; hal itu berarti memobilisasi visi masyarakat modern yang sepenuhnya baru dan inklusif.

Pangeran modern harus diorganisasikan sedemikian rupa untuk menjaga kontak dengan para pekerja, tetapi juga untuk memastikan kepemimpinan yang disiplin. Itu akan menjadi partai yang terdiri dari "orang-orang biasa dan rata-rata", dengan kepemimpinan yang "diberkahi dengan kekuatan kohesif, sentralisasi, dan disiplin yang besar", dan "elemen perantara" untuk menjaga keduanya tetap berhubungan (SPN: 152–53).

Dengan demikian, partai akan menjadi organisasi berbasis massa di bawah arahan yang tegas. Untuk memastikan disiplin "organik", Gramsci mendukung prinsip "sentralisasi demokratis" di mana keputusan akan terbuka untuk didiskusikan oleh anggota biasa. Namun, setelah diambil, keputusan tersebut akan dipatuhi tanpa bertanya. Dengan cara itu, kekakuan "birokratis" akan dihindari dan akan ada penyesuaian organisasi yang terus-menerus terhadap gerakan nyata; pencocokan dorongan dari bawah dengan perintah dari atas. (SPN: 188)

Campuran model partai yang klasik “Leninis” dan berbasis massa ini mencerminkan perhatian Gramsci untuk mengarahkan jalan antara penutupan sektarian dan politik reformis yang representatif. Gramsci tidak optimis bahwa anggota biasa dapat berpartisipasi secara efektif tanpa arahan yang kuat dari kader yang disiplin, betapapun ia berpikir revolusi pada akhirnya akan mengatasi pemisahan pemimpin dan yang dipimpin (SPN: 144).

Strategi hegemonik pasti berarti menciptakan elit pemimpin baru (SPN: 340) yang filosofinya yang unggul akan “di antara massa seperti itu, […] hanya dialami sebagai sebuah keyakinan” (SPN: 339). Meskipun beberapa orang melihat dalam politik Gramsci dasar dari politik yang sangat demokratis (Sassoon 1987), konsepsinya bukanlah konsep yang sangat liberal (lihat Femia 1981: 172–85).

Sumber:
https://id.wikipedia.org
https://plato-stanford-edu.
Dan sumber lain yang relevan

Download